Nicaise

Histoire du Vin et de l'Eglise

2010-11-28T09:23:00.001+01:00

Balade dans le vignoble et dans l'histoire, voyage dans le temps et dans la culture. L'Histoire du Vin et de l'Eglise est aussi une histoire culturelle de l'Europe, une réflexion sur les permanences et les ruptures de l'histoire.

Vous pouvez en lire des extraits et le commander sur le site suivant : www.jbnoe.fr

Nouvelles activités et nouveau site

2010-11-27T19:32:00.000+01:00

En raison d'intenses activités de rédaction et de publication il ne m'est plus possible de tenir ce blog à jour aussi souvent que je le voudrais.

Les anciens messages restent bien sûr visibles, d'autres viendront par la suite.

En attendant vous pouvez retrouver de nouveaux articles, ainsi que mes publications, sur mon site internet :

www.jbnoe.fr

Saint Jean-Baptiste et ses feux

2010-06-23T17:53:00.002+02:00

Le 24 juin marque la grande fête de la saint Jean-Baptiste. C’est une fête à la fois liée au cousin du Christ, mais aussi à de nombreux rites et traditions agricoles, développé tout au long des siècles.

Dans le christianisme, Saint Jean le Baptiste, personnage du Nouveau Testament, est le prophète qui a annoncé la venue de Jésus-Christ, qui l’a baptisé sur les bords du Jourdain, après l’avoir désigné comme « l’agneau de Dieu », et lui avoir donné ses propres disciples. Jean-Baptiste est le précurseur, il annonce le Christ, mais aussi la lumière. Selon les Evangiles Jean-Baptiste est issu d’une famille sénatoriale, fils de Zacharie et d’Elisabeth. La mère est stérile pour montrer la fécondité de Dieu pour son peuple, capable de faire naître un enfant d’une femme stérile. La vie de Jean-Baptiste est connue à travers les Évangiles et les Actes des Apôtres
Saint Jean-Baptiste (1er siècle) est également appelé « le Précurseur » car il annonce la venue du Messie, le Christ, et le précède (Mt 11,13). C’est pourquoi la saint Jean est appelée la Noël d’été, comme Noël c’est aussi une fête de la lumière, et comme Noël elle annonce le Christ à venir.

Le processus de l’annonciation de Jean-Baptiste est comparable à celui de Marie. Sauf qu’ici Elisabeth est stériel, et Zacharie âgé. Le jour de la circoncision de l’enfant, sa mère lui donne le nom de Jean, ce qui signifie « Dieu fait grâce ». L’enfant grandit. Il « demeure dans les déserts » (Lc 1,80). Jean mène une vie d’ermite, ne mangeant que des sauterelles et ne buvant que de l’eau, tout le contraire du Christ qui banquette et fait de grands repas. Les livres bibliques des Evangiles décrivent ensuite le début de son activité de baptiseur au bord du Jourdain – d’où son surnom de « Baptiste ». Les apôtres Pierre et André figurent au nombre de ses disciples. Jean baptise Jésus. Il reconnaît que Jésus est le « Messie » - en grec, le Christ – annoncé par les prophètes lorsque l’Esprit-Saint descend sur lui sous l’apparence corporelle d’une colombe. . Jean promet le baptême par l’eau, c’est un mouvement religieux très différent du judaïsme, il n’est plus centré sur la synagogue mais sur le pardon des péchés.

La tête sur un plateau

Mais Jean est quelqu’un de très houleux, et bien que ne se positionnant uniquement sur le plan spirituel, ses paroles ont des répercussions politiques. En effet la Judée est sous domination romaine, ce qui favorise des ferments de contestation. La population veut revenir aux temps du roi David, la population attend un sauveur qui va la libérer. C’est pourquoi Hérode le fait enfermer dans sa prison, car il a en plus dénoncé l’union incestueuse d’Hérode avec Hérodiade, la femme du frère d’Hérode nommé Philippe. Mais le jour où Hérode célèbre son anniversaire, Salomé, la fille d’Hérodiade danse en public et plaît à Hérode. Ce dernier s’engage par serment à lui donner ce qu’elle désire. Endoctrinée par sa mère, elle demande à ce que lui soit donnée sur un plat la tête de Jean-Baptiste. Hérode est consterné mais il fait décapiter Jean-Baptiste.

Une fête particulière

Fêté le 24 juin (nativité), Jean-Baptiste est le seul des saints dont on fête la nativité sur terre, à l’exemple du Christ et de la Vierge, car pour les autres, la fête rappelle le jour de la mort, autrement dit de la nouvelle naissance au ciel.

C’est une fête qui magnifie la lumière, elle reprend la date de la fête païenne, mais dans un sens totalement différent. C’est un rite lié aux grandes fêtes agricoles, nous sommes en effet avant les moissons. On allume d’immenses bûchers la nuit du 23, des processions ont lieu. Les fiancés passent au-dessus des cendres des feux pour s’assurer une longue longévité. Le culte de saint Jean-Baptiste se développe dès la fin de l’Antiquité, au IVe siècle, autour de son tombeau localisé à Sébaste, en Orient. Le culte s’opère par le biais de la diffusion des reliques, notamment celle de la tête de la Décollation.

Dans les Cévennes les vieilles femmes ramassent des herbes qui sont tressées en croix pour protéger les maisons. On ramasse l’armoise dans le Jura, la fougère dans le Nivernais. On jette aussi des animaux maléfiques dans le feu, comme les serpents et les chats noirs.

Evidemment, comme à chaque fois dans les traditions populaires du christianisme, chaque fête est associée à un plat. La saint Jean-Baptiste ne déroge pas à la règle, avec un gâteau qui porte son nom : le saint Jean-Baptiste, dont nous donnons ici la recette.

Simple, rapide et efficace : en un mot délicieux

6 cuillères à soupe de farine (100 g)
3 cuillères à soupe de sucre (70 g)
1 œuf entier
50 g de beurre
3 ou 4 cuillères à soupe de lait
1 cuillère d’huile
1/2 paquet de levure chimique
Quelques pommes ou rondelles d'ananas

Dans un saladier, faire une fontaine avec la farine,
la levure et le sucre.
Mettre au fond l'œuf que l’on aura battu en omelette.
Puis délayer doucement avec le beurre fondu, le lait et l'huile (la pâte doit être molle).
Mettre dans un moule et recouvrir de pommes pelées coupées en rondelles (1/2 centimètres) et trouées.

Sainte Jeanne d'Arc

2010-05-30T14:56:00.000+02:00

Le 30 mai, fête de sainte Jeanne d'Arc

En la fête de sainte Jeanne d’Arc, patronne secondaire de la France, nous pouvons nous inspirer d’une homélie prononcée le 8 mai 2001 par Monseigneur Baldelli, nonce apostolique en France.
[…] Nous sommes tous appelés à être des saints, c’est-à-dire à vivre la plénitude de la vie chrétienne, la perfection de la charité. C’est Jésus lui-même qui nous y exhorte : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5, 48), c’est-à-dire vivez dans la charité qui est le ciment de toutes les vertus chrétiennes. L’appel à la plénitude de la vie chrétienne s’adresse à tous ceux qui croient au Christ, quels que soient leur état ou leur rang (Lumen gentium, n° 40). Ce n’est pas réservé à des privilégiés ou à des êtres d’une nature supérieure. Ce n’est pas à dire que nous serons impeccables et irréprochables. Mais un vrai chrétien, qui au baptême a fait profession de suivre Jésus-Christ, doit avoir à cœur de se conformer le plus possible à son Maître. Mais, me direz-vous, comment l’exemple de Jeanne d’Arc peut-il être profitable à chacun d’entre nous ? Elle eut une vocation mystérieuse, une destinée exceptionnelle, elle est plus admirable qu’imitable, quel rapport entre elle et nous ? Permettez-moi d’insister : si chaque vocation est particulière, si Dieu attend de chacun de nous un service déterminé là où il nous a placés, il désire certainement que nous suivions les traces de Jésus, que nous cherchions à faire sa volonté, de tout notre cœur et de toute notre âme.
Vous savez combien diverses sont les vocations, même parmi les laïcs, qui constituent l’immense majorité des chrétiens : voyez seulement quelle différence il y a entre les saints que vous connaissez bien et qui sont pour nous des exemples. Jeanne d’Arc, sans doute, a connu un appel particulier, elle a vécu des événements extraordinaires, elle a subi des épreuves inouïes pour une jeune fille de son âge. Mais elle fut aussi, à bien des égards, une jeune chrétienne simple, fidèle, exemplaire.
Voyez quel esprit de foi anime toute son action, toutes ses paroles. Elle a été baptisée, elle connaît les prières essentielles, mais elle ne sait ni lire ni écrire. C’est une « bonne fille, aimant et craignant Dieu ». Sa formation est élémentaire, mais sa droiture, sa simplicité et son humilité la guident dans la fidélité à l’Esprit Saint, depuis le premier appel jusqu’au moment suprême. Elle ne cherche que la volonté du Seigneur : « Messire Dieu premier servi ! » Quand elle décide, quand elle encourage, c’est toujours « de par Dieu, le Roi du Ciel ». Sa foi se nourrit d’une prière fervente et confiante, de la fidélité à l’Eucharistie et à la Pénitence, de sa soumission admirable, malgré les difficultés, à l’Église et au Pape : « Je m’en rapporte au jugement du Pape. Nous devons obéir au Pape qui est à Rome. » Elle est si remplie de l’Esprit Saint qu’elle trouve spontanément des réponses étonnantes de bon sens et d’à propos qui désarment ses adversaires. Entre beaucoup d’autres, vous connaissez une de ses reparties qui nous reste comme un trait de sagesse et de prudence : quand ses juges, pour la mettre à l’épreuve et la prendre en défaut, lui demandent insidieusement si elle est en état de grâce, la réponse jaillit : « Si j’y suis, Dieu m’y garde, si ne n’y suis, Dieu m’y mette. » Et combien d’autres traits analogues pouvons-nous relever dans sa courte vie !

Un autre point s’impose à notre admiration : c’est le courage, la détermination, la persévérance qui caractérisent toutes ses démarches et son comportement. Les perspectives les plus hasardeuses, les situations les plus risquées ne l’effraient pas, assurée qu’elle est du secours d’en-haut : « N’était la grâce de Dieu, je ne pourrais rien faire », reconnaît-elle. Elle n’a pas dix-neuf ans lorsqu’elle est appelée à chevaucher des journées entières, à combattre l’ennemi au risque de sa vie, à entraîner et à réconforter les hommes d’armes, bien plus : à endurer la prison, les calomnies, les suspicions les plus graves puisqu’elles visent sa foi et sa fidélité à Dieu. Comment expliquer tant d’assurance et de constance, tant de fermeté, sinon par la vertu de force qui l’anime. Dieu lui permet de supporter les pires assauts, de réagir aux plus graves accusations, sans défaillir et sans désespérer ; comment ne pas admirer la puissance de Dieu qui se manifeste avec tant d’éclat dans une faire créature. Il serait trop long d’observer comment l’Esprit de Dieu a guidé et inspiré Jeanne : les critiques les plus exigeants ont souligné à l’envi sa simplicité, sa droiture, son horreur du péché, sa virginité, en un mot les vertus chrétiennes qui se manifestent dans sa résolution à suivre la volonté de Dieu aussi parfaitement que possible.
Vous savez où l’a menée cette fidélité à Dieu et à l’Église. Après les péripéties multiples, des examens et des jugements discutables, auxquels n’auraient pas facilement résisté des âmes moins fortes, Jeanne, fidèle à sa foi et à son Église, va affronter le sacrifice suprême, non sans proclamer hautement : « Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait par ordre de Dieu » et son dernier cri sera : « Jésus, Jésus ! »
La vocation de Jeanne fut si particulière, sa courte vie fut si exceptionnelle que l’on serait tenté de se demander, […] en quoi cette jeune fille admirable constitue pour nous, notre époque, un exemple à suivre. Un de vos écrivains catholiques — et non des moindres —est allé jusqu’à écrire que Jeanne était « la sainte du temporel, le modèle de la sainteté laïque ». Si l’on veut bien reconnaître que la sainteté est constituée en définitive par la grâce qui nous anime, par la recherche de la perfection correspondant à notre état de vie, on admettra que des vocations très variées puissent être des routes vers Dieu. Nous savons, du reste, que le chemin de la perfection passe par la Croix, qu’il n’y a pas de sainteté sans abnégation ni combat spirituel, que le disciple de Jésus doit « se renoncer, prendre sa croix et le suivre ». C’est sur terre la condition d’une liberté authentique, c’est la voie qui nous permette de connaître graduellement la paix et la joie des béatitudes (Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 2015).
Chers frères et sœurs, vous avez certainement remarqué comment, dans sa dernière Lettre apostolique, le saint-Père, entre autres conseils stimulants, insiste sur cette importance de la sainteté : « Ce serait un contresens que de contenter d’une vie médiocre, vécue sous le signe d’une éthique minimaliste et d’une religiosité superficielle… Les voies de la sainteté sont multiples et adaptées à la vocation de chacun… Il est temps de proposer à tous, avec conviction, ce haut degré de vie chrétienne ordinaire… (Novo millennio ineunte, n° 31). […]
Et maintenant, nous nous confions à Dieu, qui veut que nous soyons des saints (1 Thessaloniciens 4, 4) : par l’intercession de sainte Jeanne d’Arc, cette jeune laïque qu’il a comblée de ses dons et qui lui a donné une réponse héroïque, nous lui demandons la fidélité à notre vocation, dans la foi et dans l’amour, le courage et la persévérance, « en attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2, 13).

Intervention de Dieu dans l'histoire

2010-05-11T11:23:00.002+02:00

Le pape à Fatima pour montrer l’action de Dieu dans l’histoire

Analyse du porte-parole du Saint-Siège

ROME, Lundi 10 mai 2010 (ZENIT.org) - Benoît XVI ira à Fatima pour montrer comment Dieu agit dans l'histoire, une des leçons centrales des apparitions de la Vierge aux trois pastoureaux du Portugal, réaffirme le porte-parole du Saint-Siège dans l'éditorial du dernier numéro d'Octava Dies du Centre de télévision du Vatican, dont il est le directeur.

Le directeur du bureau de presse du Saint-Siège revient sur les raisons pour lesquelles le pape a décidé de se rendre en visite au Portugal du 11 au 14 mai, dix ans après la béatification de Jacinta et Francisco Marto.

« Jean-Paul II avait voulu que le 'troisième secret' de Fatima soit révélé à l'occasion de la béatification des deux pastoureaux, Jacinta et Francisco, lors du grand Jubilé de l'An 2000, passage entre les deux millénaires », explique-t-il.

« Un siècle marqué de lourds tourments que les visions de Fatima ont déchiffré s'achevait alors, offrant une lecture spirituelle à la fois dramatique et lumineuse : temps de guerre et de martyre, où l'Eglise et le pape lui-même participaient à fond aux souffrances et à la soif de salut de l'humanité entière ».

« Un message a été confié à des enfants ignorants, dans un lieu insignifiant, comme cela est souvent le cas lors des grands évènements marials,. Un message qui, dans sa simplicité, dégageait une force spirituelle capable de surmonter les frontières et de se diffuser à travers les bouleversements les plus graves de l'histoire des hommes ».

« Maintenant que le 'secret' a été révélé, parce que les faits se sont avérés, que nous dira encore le message de Fatima? Lors de la publication du texte du 'secret', le cardinal Ratzinger, avant de devenir pape, avait conclu son commentaire en disant : « 'L'action de Dieu, Seigneur de l'histoire, et la coresponsabilité de l'homme, dans sa dramatique et féconde liberté, sont les deux murs portants de l'histoire de l'humanité. La Vierge apparue à Fatima nous renvoie à ces valeurs oubliées, à cet avenir de l'homme en Dieu, dont nous faisons partie, de manière active et responsable ».

« Nous avons besoin de regards purs et innocents pour lire le cours du nouveau millénaire et comprendre où sont ses risques et ses espérances les plus authentiques. Le message de Fatima garde toute sa valeur face à l'histoire », conclut le père Lombardi.

Source : Zenit

L'Armagnac est aussi le fruit de l'Eglise

2010-04-29T17:44:00.000+02:00

Comme je l'ai démontré dans mon livre Histoire du Vin et de l'Eglise, le vignoble européen doit tout à l'Eglise. En vioci une nouvelle preuve avec cet article du Figaro qui explique les origines de l'armagnac.

L'armagnac fête ses 700 ans au Vatican

Les producteurs se sont rendus au Saint-Siège chercher leur texte fondateur qui date de 1310.

En 1310, Domini Vitalis de Furno, dit maître Vital DuFour, prieur d'Eauze en Gascogne, vantait les quarante vertus de l' aygue ardente, l'eau-de-vie locale, qui allait prendre plus tard le nom d'armagnac. Le texte a été imprimé en 1531, donc juste après l'invention de l'imprimerie, et conservé depuis cette date à la bibliothèque du Vatican. Une délégation de l'armagnac est partie chercher ce fameux texte au Saint-Siège.

En parcourant les lignes de cet incunable, il est aisé de comprendre la notoriété de cette eau-de-vie qui est la plus vieille de France, car le religieux ne tarit pas d'éloge. La publication d'un tel texte lui vaudrait d'ailleurs, aujourd'hui, des poursuites immédiates de la part des zélées associations antialcooliques. Autres temps, autres mœurs.

Cette eau d'immortalité aux arômes et saveurs complexes, qui est forcément plus ancienne que 1310, était largement commercialisée dès le XVe siècle. Depuis le IXe siècle, l'alambic et la distillation de l'alcool étaient déjà largement maîtrisés par les Arabes, les mots «alambic» et «alcool» sont d'ailleurs d'origine arabe. La distillation est probablement plus ancienne, comme le démontre la présence importante de l'alcool chez les pharaons.

Jusqu'au XVIIIe siècle, l'armagnac était vendu comme une eau-de-vie jeune et blanche. Ce n'est que très récemment que la «Blanche d'Armagnac», un armagnac transparent non vieilli en fût, est revenue à cette vieille tradition, avec un succès commercial assez mitigé.

La vente d'une eau-de-vie très jeune subit les aléas de la production des raisins, l'ugni blanc pour 75% du vignoble mais aussi, pour 20%, le baco blanc (qui est un hybride), le colombard et la rare folle-blanche : les bonnes années succèdent aux mauvaises, les petites récoltes aux grosses. Pour pallier ces vicissitudes, l'armagnac est alors stocké et mis en fût.

Millésimes et vieillissement

La mise en fût et le patient vieillissement produisent alors un miracle, comme le souligne le restaurateur Alain Dutournier, qui présente au «Carré des Feuillants» et au «Trou Gascon» à Paris deux des plus belles cartes d'armagnacs : «La lente maturation sublime cet alcool somme toute très rustique quand il est jeune, pour en faire un véritable nectar !»

Faut-il croire aux millésimes ? Contrairement aux cognacs où la législation est rigoureuse, de nombreux millésimes fleurissent sur les bouteilles d'armagnac. Sauf exception de millésimes catastrophiques comme 1976, la durée de vieillissement en fût est plus importante que l'année elle-même. La législation, qui a changé en 2009, distingue les VS (1 à 3 ans de vieillissement), les VSOP ou Napoléon (4 à 9 ans), des XO ou hors d'âge (plus de 10 ans), et XO premium (plus de 20 ans).

Évidemment, le principal obstacle à la commercialisation est l'alcool qui, s'il est à la mode dans le monde entier, n'est pas trop en vogue en France. Mais comme disait un vieil habitant de la région : «Je n'ai jamais vu quelqu'un se saouler à l'armagnac. L'armagnac est un produit trop noble pour en boire trop !» En 1310, le prieur d'Eauze l'avait déjà compris.

Les Nazis et les procès contre les prêtres

2010-04-14T17:27:00.001+02:00

Dans le cadre de leur lutte contre l’Eglise catholique, les nazis utilisèrent des affaires de pédophilie afin de la décrédibiliser. Goebbels organisa toute une campagne de presse autour de procès faits à des ecclésiastiques. Les extraits de son Journal nous renseignent sur les desseins poursuivis par la hiérarchie nazie.

Les passage suivants sont tirés de : Joseph Goebbels, Journal, 1933-1939, Paris, Tallandier, 2007

29 mai 1936 Mercredi soir : départ avec le Führer pour Kiel. Grands procès de mœurs contre des prêtres catholiques. Tous article 175. le Führer pense que c’est une caractéristique de l’Eglise catholique (p.300)

11 octobre 1936 Coblence. L’ambiance est bonne mais la misère sociale est grande, particulièrement chez les vignerons. Influence de l’Eglise en baisse spécialement en raison des procès chez les franciscains. J’apprends à ce sujet des détails horribles. Une porcherie, comme il est dit dans le Livre. Voilà bien l’Eglise catholique – une bande de pédérastes ! (p.327)

2 avril 1937 Appel téléphonique du Führer : il veut déclencher les hostilités contre le Vatican. Les procès de Coblence vont commencer. Là dessus en guise d’ouverture, un horrible crime sexuel commis sur un jeune garçon dans un couvent belge. J’expédie aussitôt de Berlin un envoyé spécial qui part pour Bruxelles et mènera là-bas son enquête. Les curés ne comprennent pas notre patience et notre mansuétude ? Ils vont apprendre à connaître notre rigueur, notre dureté et notre implacabilité. (p.404)

30 avril 1937 La presse s’en prend maintenant très violemment à la perversité dans les Eglises. On emploie des arguments massues. Mon signal a donc déclenché le concert infernal. Ça commence à mal tourner pour les curés. Les procès dévoilent eux-mêmes les ignominies les plus atroces. C’est le pilori ! (p.409)

12 mai 1937 Les procès contre les curés prennent une tournure de plus en plus insensée. Ce sont maintenant les vicaires généraux et les évêques qui sont impliqués, directement ou indirectement. L’évêque Preysing a fait une déclaration en chaire contre notre polémique de presse. Je m’en occupe maintenant puis je vais lui administrer une raclée à l’étourdir. …

De longues discussions avec le Führer sur la question des Eglises. Il salue le tournant radical pris par les procès contre les curés. Il refuse toute confessionnalisation du Parti. Il ne veut pas non plus être transformé en dieu. Il réprimande vertement Himmler à ce sujet. Nous devons faire plier les Eglises et en faire des servantes de notre cause. Le célibat doit également disparaître. Les biens de l’Eglise seront saisis ; aucun homme ne devra étudier la théologie avant l’âge de 24 ans. Nous les privons ainsi de leurs meilleurs recrues. Il faut dissoudre les ordres religieux et retirer aux Eglises l’autorisation d’enseigner. C’est ainsi seulement que nous les réduirons en quelques décennies. Ensuite, elles viendront nous manger dans la main. Reste que les procès constituent la première étape. Ils se déroulent selon le programme prévu et suscitent une attention considérable. Tout comme nous l’avions prévu. (p.414-415)

Source : blog de Pie XII, http://www.pie12.com

Hommage à Jacques Marseille

2010-03-07T18:08:00.002+01:00

Hommage à Jacques Marseille

Il est des esprits si lumineux qu’on en oublie qu’ils peuvent s’éteindre ; c’était le cas de Jacques Marseille. Un de nos plus grands historiens, et le meilleur dans sa catégorie. Un historien de l’économie, mais surtout un historien des entreprises et des modes de vie des Français. Mais avant d’être un historien Jacques Marseille était un professeur : il avait la passion de la transmission. Lors d’un cours il demanda à ses étudiants de se définir en un verbe. Après le tour de table où chacun s’exprima il choisit, pour lui, le verbe transmettre, et c’est bien ce verbe qui le définit le mieux. Que ce soit du haut de sa chaire de la Sorbonne, par l’intermédiaire de ses ouvrages, ou bien à travers les multiples émissions télévisées qu’il fréquenta, il s’évertua à transmettre, toujours transmettre, en une langue claire et dans un style très pédagogique.

L’historien des modes de vie.

Par nature c’était un anti idéologue. On a dit qu’il était passé par le PC, mais qu’un jeune de vingt ans ait été communiste dans les années 1960, cela n’a rien d’extraordinaire. Ce qui est beaucoup plus intéressant c’est comment il est en sorti. Sa thèse devait montrer –dans la droite ligne de la pensée léniniste- que les puissances européennes s’étaient enrichies grâce à la colonisation, et que le capitalisme européen était fondé sur l’exploitation des peuples brimés. Mais en dépouillant les archives il découvrit exactement l’inverse : la colonisation avait appauvri l’Europe et ruiné son économie. Les faits contredisaient l’idéologie, il quitta donc les idées pour s’en tenir à la réalité, ce que devrait toujours faire l’historien.

C’est ainsi que reprenant la méthodologie de Frédéric Le Play ou de Jean Fourastié il démontra que la France et les Français s’étaient continuellement enrichis en deux siècles, que les prix n’avaient cessé de baisser, que le pouvoir d’achat était en croissance continue. Il lui fallu batailler pour s’opposer aux idées reçues, aux idées toutes faites, et contre les idées imposer les faits. A coup de chiffres et de statistiques il décortiqua la France, il montra le rôle crucial de l’entreprise dans le développement de l’économie, il dévoila les gabegies de l’Etat et l’argent gaspillé. Sa méthode était celle d’un vrai historien : dépouiller les archives, chercher des chiffres, comparer, analyser, puis déduire. Les faits d’abord, les idées ensuite.

L’historien des propositions.

Comme il aimait à le rappeler l’histoire n’est pas la science du passé, c’est la compréhension du présent à travers les faits passés. C’est fort de cet axiome qu’il a toujours fondé ses recherches à partir des interrogations du moment. Surtout il s’est intéressé à des domaines complètement délaissés par l’historiographie : le luxe, les modes de consommation des classes moyennes, les causes de la réussite des entreprises, des thèmes iconoclastes au sein d’une université tournée uniquement vers l’étude des pauvres et des mouvements sociaux. Il a ainsi continuellement cherché à réconcilier la réalité avec la perception : comment les Français peuvent-ils être déprimés alors que leur pouvoir d’achat ne cesse d’augmenter ? Comment la France peut-elle se croire en déclin alors que ses entreprises figurent parmi les meilleures du monde et qu’elle possède de très nombreux atouts ? Parce que beaucoup ignorent la réalité et se renferment dans de fausses perceptions.

C’est pour coordonner perception et réalité que dans son avant-dernier ouvrage, L’argent des Français, il proposa deux idées : l’allocation universelle et la flat tax. Ces deux propositions seront-elles reprises un jour par des candidats à l’élection présidentielle ? Rien n’est moins sûr, mais il était si amoureux de son pays qu’il cherchait absolument à éviter la fracture des deux France et à éloigner le spectre de la guerre civile.

Comme tous les grands hommes Jacques Marseille était d’une gaieté imperturbable, en dépit de toutes les attaques, causées par la jalousie, qu’il eut à subir, et d’une humilité constante. Lors de ses cours il avait une grande habileté pour détourner courtoisement la conversation quand un de ses étudiants parlait un peu trop de ses livres ou était trop élogieux avec lui.

Que restera-t-il de Jacques Marseille ? C’est la question que l’on se pose à la mort de chaque homme marquant. Ses travaux sont d’une richesse inépuisable, nous avons encore beaucoup à y prendre. Il a aussi formé des générations d’historiens qui pourront poursuivre ses méthodes et ses champs de recherche. La lumière n’est pas éteinte, elle continue à briller dans le cœur et l’esprit de ceux qui l’ont côtoyé.

L'auteur de ce blog a été l’élève de Jacques Marseille qui fut son directeur de thèse à la Sorbonne.

Liberté scolaire

2010-02-10T18:03:00.001+01:00

Liberté scolaire. Par un décret du 16 avril 2009 passé avec le Vatican, l’Etat français accorde désormais la liberté d’attribution des diplômes universitaires aux universités catholiques. Cela met un terme à la loi de 1880 qui avait établi un monopole d’Etat sur la question dans le but de détruire l’Eglise et d’imposer la mainmise de la République sur les consciences.

Ce décret est une grande victoire. Gageons que les universités catholiques sauront en tirer profit.

Voici un article fort intéressant, quoiqu’anticlérical, tiré du magazine L’Histoire, qui revient sur cet événement.

Par Jean-Paul Delahaye in L’Histoire, juin 2009

Le décret d’avril 2009 établissant la reconnaissance mutuelle des grades et des diplômes de l’enseignement supérieur entre la République française et le Saint Siège revient sur une loi de 1880. Les débat parlementaires de l’époque permettent de mesurer tous les enjeux de cette remise en cause.

La constitution de la République française (article 34) pose comme principe que « la loi détermine les principes fondamentaux […] de l’enseignement ». Le décret du 16 avril 2009 établissant la reconnaissance mutuelle des grades et des diplômes de l’enseignement supérieur entre la République française et le Saint Siège revient sur cette disposition fondamentale du droit français.

Le fait pour l’État d’attribuer les grades et les titres universitaires (ce qu’on appelle la « collation des grades ») fait en effet partie de ces principes fondamentaux depuis la loi du 18 mars 1880 « relative à la liberté de l’enseignement supérieur ». Il s’agit d’une des premières lois Ferry, dont l’article 1 (« les examens et épreuves pratiques qui déterminent la collation des grades ne peuvent être subis que devant les facultés de l’État ») et l’article 5 (« les titres ou grades universitaires ne peuvent être attribués qu’aux personnes qui les ont obtenus après les examens ou les concours réglementaires subis devant les professeurs ou les jurys de l’État ») sont en substance contenus aujourd’hui dans l’article L. 613-1 du Code de l’éducation : « L’État a le monopole de la collation des grades et des titres universitaires. » En outre, l’article L 731-14 du Code de l’éducation précise, en reprenant mot pour mot l’article 4 de la loi Ferry de 1880, que « les établissements d’enseignement supérieur privés ne peuvent en aucun cas prendre le titre d’universités. Les certificats d’études qu’on y juge à propos de décerner aux élèves ne peuvent porter les titres de baccalauréat, de licence et de doctorat ».

Sans préjuger de ce qu’il adviendra des différentes procédures en cours qui contestent ce décret, il peut sembler utile de revenir sur les débats parlementaires de 1879 qui ont préparé le vote de la loi du 18 mars 1880. Rappeler les arguments en présence, arguments qui n’ont pas beaucoup vieilli, permet de mesurer l’importance de ce qui est en jeu.

L’attribution des grades et titres universitaires est une affaire de la plus haute importance pour le gouvernement et les parlementaires républicains de 1879. Le projet de loi débattu en juin et juillet 1879 à la Chambre des députés a pour objet de revenir sur la loi de juillet 1875 sur l’enseignement supérieur, votée sous une majorité monarchiste et conservatrice, qui avait retiré à l’État le monopole de la collation des grades.

Le débat parlementaire est vif et, comme toujours à l’époque, d’une grande qualité intellectuelle, même si la question de la collation des grades suscite moins de remous que le fameux article 7 du projet de loi Ferry qui visait à interdire d’enseignement les congrégations non autorisées, c’est-à-dire essentiellement les jésuites.

Relevons d’ailleurs qu’au début de la discussion à la Chambre des députés la droite veut minimiser, sans succès, le problème en laissant penser que la collation des grades n’est pas une question aussi cruciale que cela. Pour elle, l’opinion publique est préoccupée par des enjeux plus importants. C’est ce que pense le député Gaslonde qui « peine à comprendre que l’on nous présente la question de la collation des grades comme une de celles qu’il est urgent de trancher dans le sens de la restitution à l’État de ses droits imprescriptibles et inaliénables, comme une de celles qui passionnent profondément le pays. Je ne le crois pas ; je crois que c’est quelque chose de bien factice, de bien superficiel, que cette prétendue émotion du pays. Non pas que la question ne soit très sérieuse, qu’elle ne soit très grave ; mais c’est qu’elle n’est pas de nature à passionner la masse du pays » (JO du 24 juin 1879).

En réalité, et cela ne trompe aucun parlementaire de 1879, ce qui est en jeu est essentiel. La question de la collation des grades est en effet une illustration du combat politique que se livrent la République et le cléricalisme. L’enjeu est exprimé ainsi par le député républicain Louis Janvier de La Motte : « La lutte, actuellement engagée entre M. le ministre de l’Instruction publique et la fraction militante du catholicisme ecclésiastique ou laïque, n’est qu’un des incidents de celle qui dure depuis près d’un siècle entre la révolution et l’ancien régime » (JO du 29 juin 1879).

Eugène Spuller, rapporteur du projet de loi, va dans le même sens : il s’agit pour les républicains, non de faire la guerre aux catholiques mais « de rogner les ongles au cléricalisme », « de résister aux entreprises, à la mainmise de Rome sur le c?ur et les idées de la nation », de demander à l’Église de « renoncer à ce qui ne [lui] appartenait pas, à ce qui n’aurait jamais dû [lui] appartenir, comme le droit de collation des grades ». Parce que le gouvernement « sent bien où est le danger », il a entrepris de mettre fin aux « empiètements », aux « usurpations », le moment étant « venu de remettre un peu d’ordre là où le désordre s’était glissé », pour se faire « respecter de ses adversaires » (JO du 25 juin 1879).

Enlever aux universités catholiques la possibilité de délivrer des diplômes, c’est au contraire mutiler ces universités, « nos universités », pour la droite, comme l’exprime le député Bourgeois : « Vous le voyez, nos universités, nos écoles seront considérées comme des Lazarets ; leurs élèves comme des parias, des lépreux ! Leurs docteurs, leurs licenciés, leurs bacheliers seront des docteurs, des licenciés, des bacheliers in partibus… […] Voyons, messieurs, allez droit au but ; fermez nos universités, nos écoles ; chassez nos professeurs, leurs élèves, mais, pour Dieu, qu’on ne nous donne plus le triste spectacle de démonstrations libérales devant nos établissements de l’instruction libre, devant nos universités mutilées, qui ne sont plus désormais qu’un simulacre d’universités. […] C’est une loi politique » (JO du 29 juin 1879).

Pour la droite de l’époque, si l’État a le monopole de la collation des grades, si ce sont des jurys d’État qui examinent les étudiants des facultés libres, il ne peut y avoir de « concurrence sérieuse » (l’expression revient à plusieurs reprises) et de « liberté sérieuse ». « Après avoir blessé les facultés libres dans leurs intérêts, on s’attaque à leur dignité », se plaint le Baron de Mackau (JO du 25 juin 1879), cette loi est « une loi de revanche » ajoute le député Lenglé (JO du 1^er juillet 1879).

Le député Keller pense que le retrait de la collation des grades aux facultés libres n’est « en quelque sorte qu’une affaire d’avant-garde, que le signal d’une campagne ouverte contre la liberté d’enseignement, que le début d’une hostilité systématiquement, faussement, je dirai même perfidement établie entre la société française et l’Église. [Très bien ! Très bien ! à droite] » (JO du 4 juillet 1879).

Pour Paul Bert, président de la commission, il n’est nullement question de remettre en cause la liberté de l’enseignement, « inscrite dans nos lois depuis 1833 pour l’enseignement primaire, depuis 1850 pour l’enseignement secondaire, depuis 1875 pour l’enseignement secondaire », la loi étant une loi « de défense sociale [qui] remet l’État en pleine possession d’une prérogative qui n’a jamais pu sérieusement lui être disputée : celle de choisir librement les membres des jurys qui seront chargés de délivrer les grades exigés, soit pour obtenir certaines fonctions d’État, soit pour ouvrir l’accès de certaines professions à l’entrée desquelles il a semblé nécessaire d’exiger certaines preuves de capacités » (JO du 22 juin 1879). C’est un point sur lequel Paul Bert reviendra dans la discussion : il faut rendre à l’État le monopole de la collation des grades, « une prérogative qui lui appartient », que la loi du 12 juillet 1875 lui avait retiré (on avait alors « désarmé » l’État du droit d’interroger les élèves dit-il à plusieurs reprises dans le débat) car il s’agit « d’un droit dont il est impossible de dépouiller l’État, et la raison en est bien simple. Dans tous les pays du monde, dans tous les temps, l’État a exigé de ses fonctionnaires certaines garanties de capacité, et ces garanties ne pouvaient être données que par des délégués de l’État ». Il n’y a pas là, pour l’orateur, une remise en cause de la liberté de l’enseignement, au contraire « la liberté de l’enseignement supérieur se trouvera singulièrement protégée par cette loi ». Il interpelle ainsi les responsables des établissements supérieurs catholiques : « Si vous voulez combler certaines lacunes, donner certains enseignement négligés par l’État, si vous voulez travailler réellement aux progrès des sciences, à l’amélioration de l’enseignement supérieur, vos établissements prospéreront. »

Spuller insiste : « Autre chose est de pouvoir enseigner librement, autre chose de délivrer des diplômes qui ouvrent l’accès des carrières des grades […] prérogative essentielle » de l’État. Autrement dit, « il est reconnu que la collation des grades et la liberté de l’enseignement sont deux choses absolument distinctes, et que si l’État peut admettre, dans une certaine mesure, le partage de l’enseignement, il ne peut admettre le partage de la puissance publique par la collation des grades. […] En vain, on prétexte des droits acquis ; il ne peut pas y avoir de droits acquis contre la puissance publique : on ne prescrit pas contre l’État » (JO du 4 juillet 1879).

L’ancien ministre, le modéré Bardoux, ne dit pas autre chose dans l’article 1^er du contre-projet de loi qu’il propose, au nom, dit-il de « l’unité patriotique » de l’État : « Tous les examens et épreuves préparatoires qui déterminent la collation des grades ne peuvent être subis que devant les facultés de l’État. »

Mais c’est sans doute le député Keller, catholique fervent, opposant constant et incisif, qui dit le fond des choses. Si l’Église catholique tient tant à ce que ses établissements supérieurs puissent délivrer des grades et des titres universitaires, c’est pour pouvoir sanctionner elle-même ses propres enseignements. C’est pour cela surtout que le maintien du droit de collation des grades pour les établissements supérieurs catholiques est indispensable. En lui retirant ce droit, la République veut « étouffer la renaissance catholique. […] Si la religion n’était, comme certains de ses adversaires le prétendent, qu’un culte enfantin, destiné à amuser les âmes faibles par l’éclat extérieur de ses cérémonies, je comprendrais qu’elle ne demandât pas d’enseignement supérieur. Mais, si c’est une doctrine complète et digne de ce nom, si elle doit éclairer de ses rayons le droit, la philosophie, l’histoire, les lettres, les arts, si elle doit établir, d’une façon lumineuse, et à tous les instants de la vie du jeune homme, l’accord complet de la raison et de la foi, de la science et de la révélation, du droit naturel et du droit chrétien, messieurs, pour le faire, pour former des hommes et des citoyens dignes de ce nom, dignes de la France, capables de liberté, elle a besoin d’un enseignement supérieur » (JO du 4 juillet 1879).

« Vos lois ne dureront pas » affirmait Keller en s’adressant aux républicains lors de ces débats. En effet, cent trente ans après ces débats dont la République ne semble pas avoir gardé la mémoire, le décret du 16 avril 2009 donne satisfaction au Vatican. On verra donc peut-être un jour se présenter aux concours de recrutement d’enseignants fonctionnaires des étudiants dont les grades universitaires auront été obtenus dans des établissements enseignant des disciplines comme l’histoire, les sciences, etc., éclairées selon les souhaits de Keller « d’une façon lumineuse » par la religion. L’Église participera-t-elle, à nouveau, à la formation de nos enseignants publics ?

Le Christ est-il ressuscité ?

2010-02-07T11:36:00.002+01:00

Le Christ est-il ressuscité ?

Pour un chrétien cette question est provocatrice, aucun ne met en doute la résurrection du Christ, qui est à la base de la foi. Comme le faisait déjà remarquer saint Paul, si le Christ n’est pas ressuscité, alors notre foi n’a pas de sens. Mais quittons le domaine théologique pour nous placer sur celui de l’histoire, et posons nous cette question en historien : « le Christ est-il ressuscité ? ». Napoléon a-t-il été empereur ? Oui, bien sûr. Charles de Gaulles a-t-il été élu Président de la République en 1965 ? Oui.

L’histoire n’est pas subjective, c’est une science, c'est-à-dire une méthode de connaissance du réel. L’historien est là pour établir des faits, précis, irréfutables. Ce qui peut varier c’est l’interprétation des faits : Waterloo est une victoire pour l’Angleterre, une défaite pour Napoléon. On peut s’interroger sur les causes de cette victoire, stratégie anglaise, malheur français, voilà qui est du domaine du discutable. Mais on ne pourra jamais nier que la bataille de Waterloo eut lieu le 18 juin 1815.

Or c’est là que les problèmes commencent, car à la lecture de certains historiens et de certains livres sur l’Empire romain, ou sur les origines du christianisme, il est généralement fait cette remarque : si vous êtes chrétiens vous pouvez considérer que Jésus est ressuscité, si vous n’êtes pas chrétiens vous pouvez dire qu’il ne l’est pas ; c’est au choix. Cela revient à dire : si vous aimez Napoléon, vous pouvez dire qu’il a été empereur, si vous ne l’aimez pas, vous pouvez soutenir qu’il ne l’a pas été. Au choix. Mais l’histoire n’est pas un choix, c’est une réalité. Comment peut-on se prétendre historien et défendre l’idée que l’élaboration des faits est un choix personnel ? Napoléon a été empereur, je ne peux soutenir le contraire. Et pour le Christ c’est la même chose : soit Jésus est ressuscité, soit il n’est pas ressuscité. C’est l’un ou l’autre, ce n’est pas au choix des volontés et des croyances individuelles. L’idée qui consiste à soutenir que la croyance en la résurrection du Christ est un acte de foi réservé aux chrétiens est inopérante. Que l’on soit chrétien ou non cela importe peu, Jésus est ressuscité, cela est un fait historique, intangible, qui ne peut être mis en doute.

Ensuite la question se pose de savoir qu’elle attitude j’adopte face à cette résurrection : est-ce que j’y suis sensible et je me converti, est-ce que j’y suis indifférent et je continue ma vie comme avant. Là réside le choix, là réside l’alternative, mais pas dans la reconnaissance du fait. Nous ne sommes pas libres de définir la réalité, celle-ci s’impose à nous. Nous sommes libres en revanche de nous positionner par rapport à cette réalité.

Bien sûr certains pourront dire, je crois en la résurrection, mais quelles preuves historiques me la prouvent ? C’est une très bonne question. Il nous suffit de prendre les Evangiles et de les lire. Notons que tous les Evangélistes ont eu le souci d’inscrire leurs œuvres dans le temps et dans l’espace, afin de bien montrer que ce qu’ils disent n’est pas un roman mais bien un témoignage. Les lieux peuvent être situés, les personnes dénommées, les événements datés. C’est d’ailleurs remarquables de précision, et bien des œuvres que les historiens considèrent comme fiables n’ont pas autant de sureté historique. La guerre des Gaules par exemple est très floue et suspecte sur bien des aspects, beaucoup plus que les Evangiles.

Jésus est mort. On l’a enterré. Le dimanche matin le tombeau est vide. Deux hypothèses sont donc possibles : soit il est ressuscité, soit son corps a été volé. Par qui ? Les Juifs ? Sûrement pas, cela aurait contribué à soutenir la thèse de la résurrection, thèse qu’ils cherchaient justement à étouffer. Les Romains ? Dans quel but ? Pourquoi tuer le chef des chrétiens et faire croire ensuite que c’était un dieu ? Reste l’hypothèse des disciples du Christ. Mais comment auraient-ils pu voler un corps dont le tombeau était surveillé par des légionnaires ? S’ils étaient entrés par effraction on l’aurait su, et l’information se serait propagée dans toute la Judée. De plus les Evangélistes nous disent eux-mêmes que les disciples ne croyaient pas à la résurrection. Un mauvais esprit peut argumenter en disant que c’est une posture, que l’auteur dit qu’ils n’y croyaient pas pour camoufler le vol du corps. L’argument n’est pas soutenable car tout, dans l’attitude des disciples, confirme cette thèse, eux-mêmes n’ont pas cru à la résurrection, d’ailleurs ils ne savaient pas vraiment ce que signifiait ce terme. Si la disparition du corps de Jésus n’est donc pas possible reste la première solution, celle de la résurrection effective du Christ. A cela, les historiens doivent bien s’y résoudre, ils sont bien forcés de le reconnaître. Il y a un temps, il y a un lieu, il y a des faits ; et ces faits ne peuvent être balayés d’un revers de manche.

Bientôt un livre

2010-01-30T09:51:00.002+01:00

Chers lecteurs,

Comme vous avez pu le constater par vous-même l'activité de ce blog a été assez calme ces derniers temps. Nous avons en effet manqué de temps pour rajouter de nouveaux articles; en effet nous nous sommes attelés à la rédaction d'un livre sur l'histoire de l'Église.

Ce livre, qui a pour titre Histoire du vin et de l'Eglise, paraîtra en avril 2010. C'est une enquête sur le rôle joué par les évêques et les moines dans la sauvegarde et la diffusion du vin en France et en Europe.

Vous pourrez le commander directement sur ce blog.

Quel repas à Noël ?

2009-12-24T21:53:00.001+01:00

La bûche et la dinde de Noël

Les repas de fête accompagnent tout autant les fêtes religieuses (Noël, Pâques) que les rites de passage de la vie (baptême, communion, mariage), ou la commémoration des actes fondateurs d’une société (comme le Thanksgiving Day aux États-Unis). L’ordonnancement des repas de fêtes est souvent déterminé par la tradition. Mais à quand remontent ces traditions ?

La dinde est le vaisseau amiral, planté sur la table de Noël ; ce volatile est apparu sur nos tables à la Renaissance. Certes, Alexandre Dumas, dans son Grand Dictionnaire de cuisine, paru après sa mort, nous dit que le dindon était connu des Grecs et avait été importé par Méléagre, roi de Macédoine, puis qu’il fut réintroduit en Europe par les vaisseaux de Jacques Cœur, revenant des Indes, en 1432 : cette origine est pleine de fantaisie comme souvent dans le dictionnaire d’Alexandre Dumas.
Aussi fantaisiste est l’histoire, qui donne au dindon le nom d’« oiseau des jésuites ». Cette hypothèse - fausse - tient à la proche parenté entre la pintade et le dindon. Le « dindon des Grecs » était en fait une pintade. En effet, le dindon est un oiseau authentiquement américain. Il en existe deux espèces différentes : le dindon commun (Meleagris Gallopavus), qui hante les grandes plaines nord-américaines, et le dindon ocellé (Agriechans Ocellata), qui vit encore dans les forêts du Yucatan et du Honduras, et qui avait été domestiqué par les Mayas puis par les Aztèques. C’est d’ailleurs la seule espèce animale importée d’Amérique à se retrouver sur nos tables.

Un coq d’Inde ou d’Amérique ?

Le dindon fut d’abord appelé par les naturalistes français coq-paon (car il fait aussi la roue pendant sa parade nuptiale), puis coq d’Inde (car l’Amérique s’appelait alors les Indes occidentales). Olivier de Serres, célèbre agronome auprès de Sully et du roi Henri IV, l’appelait dindart ou le petit d’Indon (avec une apostrophe). Le dindonneau n’est venu que bien plus tard !

La première apparition de la dinde sur une table princière eut lieu en 1570, lors du mariage du roi Charles IX avec Henriette d’Autriche. Depuis, il a progressivement remplacé sur nos tables l’oie ancestrale ou, comme le dit Joseph Favre dans son Dictionnaire universel de cuisine : « La dinde, dès ce jour, prit dans sa patte noire le sceptre des festins, que l’oie des vieilles Gaules tenait dans la sienne depuis Charlemagne et César ». Depuis, le monde s’est divisé en « dindinophiles » comme Brillat-Savarin, et en « dindinophobes ».

Grimod de la Reynière n’en aimait que le sot-l’y-laisse, et on raconte qu’il fut surpris par son père, dans une auberge, en train de faire rôtir sept belles dindes : le père, fermier général, s’enquit de celui qui avait commandé ces volailles et s’étonna. Son fils lui répondit :

« Vous m’avez toujours dit, Monsieur, que dans ce volatile, seul le sot l’y laisse méritait quelque attention », et son père de concéder : « Votre pratique est quelque peu dispendieuse pour un jeune homme, mais on ne peut pas dire qu’elle soit déraisonnable ».

L’autre morceau de choix est le bonnet d’évêque : il s’agit du croupion qui, une fois la dinde dressée, prend la forme d’une mitre, qui est un bonnet dépourvu de bord. Reste à savoir pourquoi la dinde est devenue le symbole de Noël.

Joseph Favre nous dit que cette volaille d’élite fut servie pour la première fois un jour de Noël à la table du roi Charles VII, ce qui est manifestement faux. C’est sans doute la taille de la volaille qui l’a imposée pour la table des repas de fêtes, à l’instigation de la cour de France, qui donnait l’impulsion de la mode dans le domaine gastronomique. En revanche, en Allemagne et en Angleterre, l’oie a gardé la première place. En anglais, dinde se dit turkey : en fait, la dinde a fait un détour par l’Empire ottoman et la ville d’Alep, lieu de rencontre entre les négociants ottomans et les marchands vénitiens, qui y avaient apporté les premiers dindons. De là, la dinde partit en Angleterre, d’où son nom de turkey ou turque. Aux États-Unis, la dinde est un constituant traditionnel du repas de Thanksgiving Day en souvenir des Pilgrim Fathers, qui échappèrent à la famine, lors de leur établissement sur les côtes du Massachusetts, en se nourrissant de dindons et de potirons.

Une bûche de bois avant d’être un dessert

La bûche de Noël est aussi une tradition ancienne, mais son application gastronomique est beaucoup plus récente. La bûche de Noël était une véritable bûche de bois, d’une grosseur exceptionnelle, qui devait brûler pendant toute la veillée de Noël et le réveillon.

Traditionnellement, la bûche était bénie par l’aïeul et souvent arrosée d’huile ou de vin. C’est elle que l’on entourait de cadeaux, avant l’introduction, récente sous nos cieux, du sapin de Noël. Enfin, on en gardait précieusement les tisons pour se protéger de la foudre et des... disputes, notamment conjugales.
La bûche de Noël avait un rôle propriatoire certain. Mais l’urbanisation a rendu cette pratique difficile à réaliser dans les villes. C’est en 1879 qu’un pâtissier de la rue de Buci, Antoine Charadot, eut l’idée géniale de remplacer la bûche de bois par un gâteau : la bûche de Noël est une génoise roulée, fourrée de crème au beurre, façonnée en forme de bûche, et souvent surmontée d’une cheminée. On la garnit de crème au beurre façonnée en forme d’écorce, de feuilles et de boules de houx en pâte d’amande et souvent de champignons en meringue. L’évolution récente s’est faite vers la multiplication des bûches glacées, aux différents parfums (chocolat, marron glacé, fruits souvent exotiques), mais ce sont le plus souvent des fabrications industrielles.

Le repas de Noël dans sa version la plus traditionnelle est donc l’aboutissement de traditions anciennes, même si leur traduction gastronomique est récente comme la bûche de Noël. Que la dinde soit truffée ou non, farcie ou non, et que la bûche de Noël soit traditionnelle ou glacée, joyeux Noël !

Qu'est-ce que la nation ?

2009-12-09T18:32:00.002+01:00

La distinction entre le concept de souveraineté et d’identité doit nous amener à discerner les deux notions antagonistes de la nation et en particulier de la nation française : une conception charnelle et spirituelle d’une part et une conception idéologique et contractuelle d’autre part. Si elles ont pu cohabiter par le passé du fait que le sentiment identitaire était fort et enraciné dans les mentalités et que la France respirait, malgré les scories anticléricales, l’atmosphère chrétienne et celle du terroir, la configuration d’aujourd’hui a changé. La rupture est consommée entre ces deux conceptions.

Dans un ouvrage paru en 1998, l’historien Jean de Viguerie s’interroge sur le sens du mot patrie. En substance, la thèse principale de l’auteur est qu’il existe deux visions antinomiques de la patrie, qui ont pu cohabiter voire se confondre dans l’histoire. Mais cette confusion s’est faite au détriment de la conception traditionnelle.

Celle-ci est la terre des pères, le pays de la naissance et de l’éducation, pour reprendre la définition de Saint Thomas d’Aquin dans la somme théologique.

La seconde est l’enfant des lumières et de la révolution française. Elle repose sur une vision idéologique et contractuelle de la société, héritée de Rousseau. Est national ou français celui qui adhère à l’idéologie des droits de l’homme.

La première définition est fondée sur l’identité et l’enracinement alors que la seconde est fondée non sur le réel mais sur l’idéologie.

L’intérêt de cette distinction n’est pas purement intellectuel.

Nous examinerons donc la notion de patrie pour insister d’avantage ensuite sur celles de nation et d’état et des liens très particuliers qui unissent ces deux notions.

La conception traditionnelle de la Patrie

La patrie est, étymologiquement, la terre des pères. « C’est donc avant tout un sol, un territoire. Mais ce n’est pas seulement un morceau de carte. C’est le territoire tel qu’il a été transformé par la lente succession des générations humaines qui s’y sont succédées avec ses paysages, ses campagnes, ses champs, ses vignes ou ses vergers, ses villes et ses villages, ses usines, ses monuments, ses cimetières, ses églises et ses cathédrales… » « Une patrie, ce sont des champs, des murs, des tours et des maisons : ce sont des autels et des tombeaux (…). Il n’y a rien au monde de plus concret» .

Dans l’un de ses ouvrages, Bernard-Henri Lévy s’inquiète de ce qu’il appelle « l’idéologie française» à savoir la France « concrète, charnelle à souhait, pétrie de sang et de morts, dont on peut fouler le sol, humer les odeurs familières, contempler les cimetières et entendre les angélus» . Cette France-là lui paraît suspecte : elle évoque par trop la « peste brune» , il vaut mieux s’en méfier. Il lui préfère une « France de nuées et de langues haut gravées. France de papier et de lettres si fragiles, France sans odeur…» , une « communauté de mots et de papier « .

De même pour Guy Scarpetta, dans son « Eloge du cosmopolitisme» , il faut dire : « adieu patrie, paternité, patois, vieux pathos, adieu terroir, territoire et terrines»

Pour nous, la patrie est la terre charnelle.

Mais elle n’est pas que cela. « Elle est aussi l’ensemble de l’héritage intellectuel, moral et spirituel que nous recevons de ceux qui nous ont précédés : tout le patrimoine d’un peuple (sa langue, sa littérature, ses mœurs, ses coutumes, ses traditions morales et religieuses, sa législation, ses œuvres artistiques, techniques, scientifiques…) » .

Henri Spade confirme : “ La patrie, ce n’est pas seulement le territoire, c’est l’ensemble des valeurs, des traditions, des élans qui, au long des siècles, ont associé les individus, animé les peuples ” .

C’est donc une « réalité» à la fois charnelle et spirituelle, ce que Péguy résume dans un de ses poèmes: « Et le spirituel est lui-même charnel et l’arbre de la grâce est raciné profond» .

La patrie désigne donc surtout un héritage, un héritage constitué de la terre mais aussi de legs matériels, intellectuels, spirituels et moraux. La nation est fortement liée à cette idée de patrie. « Si la patrie est l’héritage, la nation désigne la communauté des héritiers, la communauté vivante des héritiers qui se transmettent et gèrent l’héritage. L’Etat quant à lui n’est pas à lier nécessairement avec l’idée de patrie-nation. Parce que les grandes nations sont ordinairement constituées en Etats, on tend à inclure dans les caractères essentiels, sinon indispensables, d’une patrie, d’une nation, ce caractère étatique de souveraineté, d’indépendance, d’autonomie politique. La définition des termes de nation et d’Etat en première partie nous montrera que l’Etat et la nation ne s’identifient pas. Ce peut être une erreur grave aux conséquences désastreuses que de confondre la vie nationale avec la vie spécifiquement politique, juridique de l’Etat, problème que nous aborderons en deuxième partie » .

Avant 1789 en France, il existe un sentiment national, mais qui ne se connaît pas comme tel. C’est-à-dire que la nation est vécue avant même d’avoir été définie. La personne et l’institution royales incarnent la nation, et c’est la fidélité au roi qui constitue « le nous commun» . Ce qui unifie la France, c’est la personne du roi: il est le père commun autour duquel la nation se rassemble et grâce auquel se maintient la cohésion du peuple.

La conception jacobine de la nation

Avec la Révolution triomphe une conception abstraite et désincarnée de la nation : l’idée nationale devient une idéologie. C’est au cri de « vive la nation !» que les révolutionnaires ont détruit l’Ancien Régime, mais ce qui caractérisait ce nouveau sujet collectif, ce n’était pas l’originalité de son âme, c’était l’égalité régnant entre ses membres. Voyez Sieyès : « la nation est un corps d’associés vivant sous une loi commune et représentés par la même législature» . Associés : « ce seul vocable effaçait un passé millénaire et, au nom de la nation, donnait brutalement congé à l’histoire nationale».

« Ce qui fait la nation, c’est l’adhésion volontaire aux principes publiquement proclamés dans la Déclaration des droits de l’homme; on ne naît pas Français, on le devient par cet acte d’adhésion. Les révolutionnaires procédèrent d’ailleurs à des naturalisations symboliques d’autres révolutionnaires de diverses origines, au motif que la France pouvait désormais être définie abstraitement comme « le pays des droits de l’homme» ; quiconque approuvait les droits de l’homme était Français. La nation est une « nation-contrat» qui repose sur une « libre association de citoyens. L’unité nationale se fonde alors sur une identité de droits et sur la reconnaissance réciproque d’une telle identité » .

Les révolutionnaires rompent avec la tradition et avec leurs attaches. Pour reprendre la formule de Marie-Madeleine Martin dans son « Histoire de l’unité française» , l’idée de nation l’emporte sur l’idée de patrie et cesse de lui être intimement liée. La France n’est plus une réalité concrète, une patrie charnelle, mais une représentation intellectuelle. « L’homme s’approprie toutes choses et d’abord la société. Il s’en proclame Dieu et roi. L’homme est devenu d’ailleurs l’Homme avec un grand H. Le révolutionnaire est Homme avant d’être Français. Et qu’est-il donc ce prétendu Homme, sinon un homme abstrait, une entité purement imaginaire ? »

Aussi lorsque les jacobins proclament que la souveraineté appartient à la nation, par ses représentants, cela revient à dire, que les pouvoirs politiques de l’Etat n’existent qu’en tant que pouvoir de la nation. Or, la souveraineté ne peut être un attribut à la fois de l’Etat et de la nation que si l’un et l’autre sont confondus. Donc la nation révolutionnaire s’identifie à l’Etat. La France ne peut exister qu’à travers le prisme de ses « représentants ». Elle n’a pas d’identité propre, transcendante. Elle n’existe qu’à travers un régime politique.

« Cette idéologie, que la Révolution veut répandre dans le monde entier, est alors récusée Outre-Rhin au nom du génie allemand. Avant la Révolution française, il n’existait pas vraiment de conscience nationale en Allemagne, du fait de l’émiettement du pays en une multitude de principautés. C’est la prétention des révolutionnaires français à faire adopter la Déclaration des droits de l’homme, considérée comme universelle par tous les pays – façon habile de masquer derrière un idéal aux allures généreuses leurs visées hégémoniques – qui conduit l’Allemagne, par réaction de défense, à affirmer sa spécificité nationale » .

La conception allemande de la Nation

Alors que la théorie jacobine repose sur une conception « contractualiste » et universaliste de la nation – puisque quiconque adhère à l’idéologie des droits de l’homme peut y adhérer- la théorie allemande repose essentiellement sur des facteurs objectifs et déterministes tels que la langue, la race ou le territoire, facteurs totalement indépendants de la volonté des êtres humains qui y sont soumis. « La nation est constituée de tous ceux qui parlent la même langue et forment un tout que la pure nature a liés par avance de mille liens invisibles…» , écrit Fichte, dans son « Discours à la nation allemande» . Il est alors quasiment impossible de perdre sa nationalité et corrélativement, il est exceptionnel de pouvoir l’acquérir autrement que par la naissance. Du reste, le mot « Volkisch » en allemand n’a pas d’équivalent en français puisqu’il renvoie aussi bien à la notion de peuple qu’à celui de race et d’ethnie.

« Telles sont les deux conceptions qui s’affrontent et qui sont habituellement présentées comme les deux écoles-types de la nation moderne : la nation rousseauiste, jacobine, nation-contrat, et la conception allemande de la nation, ancrée sur des données biologiques, naturalistes » .

La vision de l’héritage selon Barrès

En France, face à la vision désincarnée des lumières, Maurice Barrès va réagir et défendre une conception charnelle : « Nulle conception de la France ne peut prévaloir dans nos décisions contre la France de chair et d’os, contre les héritages imposés par les vicissitudes de l’histoire» . Et il déplore le fait que ses compatriotes ne s’accordent pas sur une définition et une idée commune de la France.

« Il faut, revendiquer tout l’héritage, tous les héritages, si contradictoires soient-ils (…) Notre patrimoine, écrit-il, est fait de tous les éléments que les dialecticiens s’efforcent de maintenir séparés et en opposition» . Loin d’être sectaire et idéologue, Barrès a le souci de rassembler les Français de tous horizons… Seule façon de donner à notre pays son unité morale. « Nous ne sommes ni de droite, ni de gauche, nous sommes de partout ». Tout est à nous. Jacques Trémolet de Villers évoque souvent la formule de Jeanne d’Arc lors de l’assaut d’Orléans : « Entrez, tout est vôtre» ,. « Cette expression ne signifie pas une conquête sauvage, ni surtout une légitimation radicale des misères de notre destin, elle signifie non l’appropriation aveugle mais l’application d’une infinie miséricorde pour tout ce qui se trouve dans le patrimoine» . Cela nécessite évidemment d’être capable d’avoir une vision critique et de porter un jugement sur les divers éléments de notre histoire pour y distinguer le bon grain de l’ivraie. Il reste que cet amour n’a de sens que s’il est vécu, partagé et qu’il anime sont qui sont les débiteurs de cet héritage. Ce qui amène jean de Viguerie à s’interroger sur cette perte de conscience patriotique :

« Aujourd’hui le vrai patriotisme semble mort. Dans leur très grande majorité les français ignorent la patrie, et beaucoup ne veulent même pas connaître la France. La plupart des jeunes gens qui ont vingt ans aujourd’hui ne ressentent aucun attachement pour la patrie, et même ne voient nullement la nécessité d’un tel attachement. Doit-on s’en étonner ? Qu’on-ils reçu de la patrie ? Que leur a-t-on enseigné ? On ne leur a rien appris du passé de leur pays. On ne leur a même pas enseigné leur propre langue. Celui qui n’a rien reçu peut-il se sentir débiteur ? La question aujourd’hui est de savoir si la patrie vit toujours, et si la France existe encore, si la patrie vit toujours. Car la patrie n’est pas un mythe. Elle n’est pas seulement un souvenir. Elle n’est pas seulement la terre et les morts. Elle est aussi et surtout cette force qui permet à une cité, à une nation de durer, c’est-à-dire de transmettre de génération en génération les vertus qui constituent son être, et de garder ainsi l’espérance. La partie est en quelque sorte la force de la nation. Une nation sans cette force n’est plus qu’un cadre administratif, un ensemble politico-culturel, un parking, un simple nom. Une nation sans patrie n’a plus qu’une existence nominale. Est-ce le cas de la France d’aujourd’hui ? Regardons la réalité en face. Dire que la France est éternelle ou qu’elle est immortelle, ne sert qu’à se rassurer. La France ne vit que si elle transmet ses vertus de génération en génération. Sinon elle n’est plus qu’une dépouille momifiée. Nous avons bien aujourd’hui une nation sans patrie. Une nation qui porte le nom de France, mais qui n’en a que le nom. Une nation qui n’est plus qu’un cadre administratif, uns machine à prélever des impôts. Mais nous avons aussi une patrie sans nation, car cette force de vie existe encore, mais elle existe en dehors de la nation, car tout ce qui fait la nation actuelle, ses institutions, ses politiciens, son système économique et social et sa culture officielle, l’ignore ou la rejette. La patrie n’est donc plus là où elle devrait être. Elle ne meurt pas complètement : il est encore des français qui la connaissent et lui rendent le devoir de piété, mais elle est menacée de dépérir, car elle ne peut vivre indéfiniment dans l’exil. Elle ne peut vivre trop longtemps séparée de la nation » . Autrement dit, si l’héritage est un élément substantiel, il n’en reste pas moins qu’il ne suffit pas sans une dimension « volontariste ».

La conception volontariste de Renan

Trop souvent à tort, Ernest Renan est présenté comme le défenseur de la théorie révolutionnaire de la nation en raison de cette définition célèbre : « la nation est un plébiscite de chaque jour ». Il a au contraire tenté de concilier les deux conceptions prédominantes à cette époque, et antagonistes: la nation-contrat et la conception déterministe.

Cet extrait de la célèbre conférence qu’il a prononcée à la Sorbonne en 1882 : « Qu’est-ce qu’une nation ?» en témoigne : « Une nation, c’est un principe spirituel résultant des complications profondes de l’histoire, une famille spirituelle, non un groupe déterminé par la configuration du sol… Une nation est une âme, un principe spirituel. Deux choses qui, à vrai dire, n’en font qu’une, constituent cette âme, ce principe spirituel. L’une est dans le passé, l’autre dans l’avenir. L’une est dans les possessions en commun d’un riche legs de souvenirs, l’autre est dans le consentement actuel, le désir de vivre ensemble, la volonté de continuer à faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis. L’homme, Messieurs, ne s’improvise pas. La nation, comme l’individu, est l’aboutissement d’un long passé d’efforts, de sacrifices, de dévouements. Le culte des ancêtres est, de tous, le plus légitime, les ancêtres nous ont fait ce que nous sommes. Avoir des gloires communes dans le passé, une volonté commune dans le présent; avoir fait de grandes choses ensemble, vouloir en faire encore, voilà la condition essentielle pour être un peuple… On aime la maison qu’on a bâtie et qu’on transmet» .

Le désir de conjuguer ces deux conceptions de la nation est manifeste. On trouve dans ce propos tant l’idée du contrat (la volonté de vivre ensemble) à laquelle s’ajoute un certain héritage historique – « un riche legs de souvenirs » -puisque cette association doit être animée par le désir de « faire valoir l’héritage» . Mais elle est fondée non « sur son appartenance à une race – entendue comme unité historique, linguistique, territoriale… – mais sur la reconnaissance de notre condition d’héritiers et de débiteurs » .

Toutefois, cette définition n’est pas entièrement satisfaisante. En premier lieu parce que la conception qu’il se fait de la nation reste quelque peu abstraite. Renan fait reposer l’héritage uniquement sur un principe spirituel et néglige les facteurs objectifs de l’existence d’une nation (ethnie, langue, religion…).

Ensuite « parce qu’on ne voit pas très bien comment s’incarne concrètement « la volonté de continuer à faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis» . Qu’une nation, pour vivre, doive défendre et transmettre l’héritage, c’est un fait. Mais les volontés individuelles y suffisent-elles ? Elles évoluent : que devient alors la nation ? Renan lui-même butait sur cette difficulté et reconnaissait qu’il y avait là une « faille» dans sa réflexion » .

La recherche d’une nécessaire synthèse

Daniel Masson s’interroge, « n’est-il pas dangereux d’opposer l’impératif du sang, qui est la théorie allemande et la théorie élective, théorie jacobine ? La nation n’exige-t-elle pas de n’exclure – autant qu’il est possible – ni l’unité ethnique, ni l’unité historique qui sont en quelque sorte le corps de la nation, ni l’unité de destin et de volonté qui est en quelque sorte son âme ?» .

Une nation n’est pleinement nation que si elle fait vivre cet héritage, si elle l’enrichit, et elle est fidèle en somme à sa patrie (patrimoine). Jean Ousset le rappelle « A la semelle de nos souliers» . « Il y a des patries pauvres marquées par une histoire modeste, un passé sans éclat, un unique héritage, mais défendues par des nations généreuses, comme il y a des patries magnifiques dotées d’un patrimoine d’une richesse infinie, desservies, ruinées par une nation qui a perdu le sens de son héritage ».

La dimension spirituelle enfin nous semble essentielle. Loin de faire fi de l’élément charnel, elle l’intègre mais pour mieux le purifier. C’est bien à tort que certains reprochent au christianisme sa dimension universaliste pour en faire un instrument de subversion et de destruction des identités charnelles. Le Christ lui-même s’est fait chair et a vécu au sein d’un peuple. Quant à l’universalisme, il convient de ne pas le confondre avec le mondialisme qui en est la contrefaçon sécularisée et il est parfaitement compatible avec le respect des diversités. Les grecs et les romains appréhendaient l’univers et le cosmos comme une totalité sans pour autant renier leur spécificité. Et à ce titre, la nation est un point de jonction entre le particulier et l’universel.

Quant à la conception jacobine de la nation, parce qu’elle fait fi de cet héritage et qu’elle fuit le réel en se projetant dans une conception à la fois matérialiste et désincarnée de la vie, elle est insusceptible de susciter un élan intégrateur, à le supposer possible et souhaitable, auprès des populations nouvelles qui vivent sur notre territoire, notamment les populations musulmanes. Elle est en outre source de désorientation pour les jeunes générations de français en perte de repères. Dés lors que l’on ne se sent plus héritier ni débiteur, on devient à l’image du fils prodigue, un enfant ingrat et individualiste qui considère que tout lui est dû. Et vers qui se tourne-t-il dés lors que les solidarités communautaires ont disparu sinon l’Etat ?

Aussi l’hypertrophie étatique n’est que la marque la plus manifeste de la dégénérescence regrettable de l’identité nationale. Le sentiment de responsabilité ne peut naître que par l’éducation et une conscience forte d’appartenir à une communauté de destin mais aussi d’héritage dont on est débiteur. Faute d’enracinement, la notion de patrie se perdra dans les limbes de l’idéologie : dans le meilleur des cas elle demeurera une vague idée sans prise avec le réel. Mais elle peut devenir aussi une source de guerre civile en faisant la distinction entre les bons citoyens qui adhèrent à l’idéologie dominante et les réprouvés à qui la sentence de Saint Just « Pas de liberté pour els ennemis de la liberté » sera appliquée.

En résumé, aujourd’hui, plus que jamais il faut donc en finir avec le jacobinisme et le mythe de la république une et indivisible pour renouer avec une conception à la fois identitaire et charnelle d’une part, et une dimension spirituelle et volontariste d’autre part

Source : Europae Gentes

L'Alsace sucrée, de saint Nicolas aux mannele

2009-12-06T08:28:00.001+01:00

L’Alsace sucrée de la Saint Nicolas… La recette des mannele

Dans l’Est de la France comme en Allemagne, c’est Saint Nicolas, patron des lorrains et protecteur des enfants, qui offre des cadeaux. Cet ancêtre du Père Noël est fêté depuis le XIIème siècle en Alsace : le 6 décembre, les enfants mettent leurs bottes devant la porte afin que le Saint leur apporte des friandises, pains d’épices, fruits frais de saison, fruits secs et fruits à coques. Sans oublier les mannele, ces fameux bonshommes briochés, symbole de la fête de Saint Nicolas.

Habillé en évêque, il porte les attributs de la fonction : long manteau rouge, mitre sur la tête, crosse à la main et longue barbe blanche ! Lors des célébrations, le « saint homme » distribue ces gourmandises dans de nombreuses villes d’Alsace et de Lorraine, où l’on accompagne ces dégustations de chocolat chaud pour les plus jeunes et de vin chaud épicé pour les adultes !

Saint-Nicolas, patron des écoliers
Apporte moi des bonbons dans mon petit panier.
Je serai sage comme un petit mouton,
J’irai à l’école, apprendre mes leçons…
La chanson des enfants sages s’entonne devant Saint Nicolas, parfois sur son âne, et suivi du Père Fouettard qui corrige ceux qui désobéissent, probablement la survivance d’un mythe plus ancien et germanique…
On chante aussi la fameuse légende de Saint Nicolas qui sauva trois enfants du saloir d’un boucher malveillant…

Subsiste de cette fête régionale les incontournables mannele (ou mennele, mannala, selon l’endroit où l’on se trouve, avec une orthographe germanique : männele se prononcerait alors mennele…), ce qui signifie « petit bonhomme » en alsacien. Il s’agit d’un bonhomme fait de pâte briochée ou de pain au lait réalisé en souvenir des trois enfants ressuscités.

Aux côtés des mannala, figurent souvent les schnackala, des escargots briochés qui rappellent la forme de la crosse de Saint Nicolas… Mannala et schnackala sont les deux premières gourmandises alsaciennes de la période de fêtes. Suivront ensuite la farandole des bredele, lebkuchen, sans oublier le kouglopf, autre emblème de l’Alsace !

Ingrédients
500 g de farine
4 œufs + 1 oeuf pour badigeonner le mannele
100 g de sucre
10 g de sel
75 g de lait
250 g de beurre
1 cube de levure de boulangerie
Raisins secs ou pépites de chocolat pour les yeux

Progression de la recette
Mélanger la farine, les œufs, le sucre et le sel. Rajouter le lait, puis, progressivement le beurre ramolli, puis la levure de boulangerie. Laisser reposer 1 heure à température ambiante.
Former des bâtonnets, façonner la tête, former les bras et les pieds. Ajouter deux raisins secs pour les yeux et chaque mannele au pinceau avec un peu d’œuf battu.
Laisser à nouveau reposer et monter pendant 1 heure et demi. Enfourner à 180°C une dizaine de minutes.

Bon appétit !

Une histoire du sel

2009-11-07T18:32:00.002+01:00

Le sel est un aliment indispensable à la vie. Connu sous le nom chimique de chlorure de sodium, il maintient l’eau à l’intérieur des cellules de notre organisme. Les besoins en sel ont varié au cours du temps. Quand le régime alimentaire des hommes préhistoriques était essentiellement carné, les besoins en sel étaient largement assurés ; mais quand, au Néolithique, l’homme est devenu éleveur et agriculteur, les besoins en sel sont devenus plus importants tant pour l’alimentation humaine, que pour celle des troupeaux. La recherche en sel est alors devenue primordiale.

Deux sortes de sel

Il existe deux sources principales de sel dans la nature : le sel de mer et le sel gemme ou sel de terre, qui est un sel fossile, témoin de l’évaporation des mers anciennes à l’origine de lagunes salines. Il existe dans de nombreux pays, comme en France dans le Jura, en Allemagne dans la région de Halle et en Autriche dans la région de Salzbourg, des sources salines qui ont été repérées depuis très longtemps : le site éponyme de la civilisation celte en Haute-Autriche, Hallstatt, est une mine de sel exploitée dans le premier âge du fer, vers 700 ans avant notre ère. Il existe de nombreuses autres sources de sel de terre dans le monde, comme les lacs salés asséchés du Sahara, ou les déserts salé d’Atacamara au Chili, ou les salines précolombiennes de Maras, au Pérou, près de Cuzco, exploitées depuis plus de 4000 ans. Les modes de récolte du sel varient selon les climats : pour le sel de terre, l’évaporation naturelle du sel par le soleil est la règle dans les pays tropicaux et même en Castille. Dans les pays d’Europe du Nord, on injectait de l’eau pour dissoudre le sel gemme et on le chauffait dans des poêles géantes que l’on alimentait avec du bois, puis plus tard avec du charbon, ce qui a concouru à la fois à des déboisements importants, puis à des plantations de bois de chauffe. Le sel de mer était soit évaporé au soleil, comme encore de nos jours dans les marais salants de Guérande (où l’on recueille le sel de plus grande qualité, la fleur de sel) ou à Aigues-Mortes dans les salines du midi, soit dans les pays humides et froids comme l’Essex , la Zélande ou la Normandie, chauffé comme pour le sel gemme. Dans les pays chauds et humides, comme le Golfe de Guinée en Afrique, on brûlait des herbes pour en extraire le sel.

Le sel dans la religion
Le sel a eu dans de nombreuses religions une valeur sacramentelle. Dans la Bible, dans la Genèse, lors de la destruction de Sodome et de Gomorrhe, « la femme de Lot regarda en arrière et elle devint une statue de sel ». Dans l’évangile de Marc, le Christ dit « vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendra-t-on ? ». Chez les Grecs, le sel était considéré comme un don de Poséidon, et les Romains épandirent du sel sur les ruines de Carthage pour que la menace carthaginoise soit éliminée à jamais, avant de reconstruire une ville romaine à son emplacement ! Dans l’hagiographie chrétienne, Judas est souvent identifié sur les tableaux de la Cène par une salière renversée. D’ailleurs le sel est resté longtemps, un moyen de conjurer le mauvais sort.

Le problème de la répartition
Le problème de la répartition du sel se posa très rapidement tant en Orient qu’en Occident. A Rome, le sel faisait partie avec l’huile et le blé des distributions gratuites à la plèbe. C’était le condiment plébéien par opposition au garum et au poivre, aristocratiques. Pour maintenir un prix bas, éviter la spéculation sur ce produit indispensable à la vie, et apporter des ressources fiscales, le sel fut taxé dès 204 avant notre ère. A Rome, la taxation resta modérée et n’entraîna jamais de révoltes fiscales, ce qui témoigne de la sagesse des anciens romains. Le salaire des légionnaires était en partie donnée en sel : ce qui est à l’origine du mot salaire, toujours en usage de nos jours. En Chine, le même problème se posa, et la taxation du sel tant gemme que marin fut instituée dès le deuxième millénaire avant notre ère et confirmé régulièrement ensuite. Il existait un contrôle étatique de la production, une organisation de greniers d’état et un minium de consommation obligatoire pour chacun. Cet afflux de ressources fiscales permit l’expansion de la Chine. L’invention du papier monnaie par les Chinois est directement liée au sel : le papier monnaie était garanti initialement par de la monnaie métallique, du sel et du thé, puis à partir de 1048, la valeur indiquée sur les billets correspondait à un poids de sel : le système fonctionna car l’imposition était proportionnelle aux capacités financières.

L’impôt sur le sel
Tel ne fut pas le cas en Europe. Il existait de toute éternité de nombreuses taxes touchant le sel : taxes à la production, droits de transport, dîmes et droits seigneuriaux, touchés par les féodaux et des ecclésiastiques. Mais, il existait de nombreuses fraudes (liées notamment à l’hydratation du sel), il fallait distribuer le sel à toute la population et aussi assurer de nouvelles ressources fiscales. Instauré en Italie, à Florence (« Taxa Boccara » ou impôt des bouches), et à Venise, où l’on estimait « qu’il n’y avait pas de profit supérieur à celui engendré par l’impôt du sel", puis en Castille, il fut institué en Provence par Charles d’Anjou en 1255 par « l’Ecrit de la Gabelle ».

La Gabelle est devenue l’impôt le plus impopulaire de l’ancien régime : le sel ne pouvait être acheté qu’à des greniers d’état à un taux prohibitif et il existait des disparités profondes entre les provinces : pays de grande et de petite gabelle, pays de salines, provinces exemptées. L’impôt était récolté par la ferme générale, reformée par Sully, puis par Colbert. L’impôt était tellement impopulaire qu’il existait de la contrebande, tenue par des faux-saulniers, et une police chargée de la répression, dont les agents étaient surnommés les Gabelous, terme qui désigne encore familièrement les douaniers de nos jours. La Gabelle fut abolie par la Révolution Française sur les conseils de Necker.

La diabolisation du sel
La saga du sel n’était pas finie pour autant. L’époque moderne a été marquée par la diabolisation du sel. Des médecins, au XIX° siècle, ont identifié l’effet délétère du sel sur les sujets atteints d’insuffisance cardiaque. Puis des études épidémiologiques, notamment chez les aborigènes d’Australie, ont montré que la consommation de sel était directement proportionnelle au risque d’hypertension artérielle. D’où les conseils modernes de limiter la consommation de sel. Parallèlement, le sel a pu servir à des actions de santé publique : le sel a pu être additionné d’iode, pour prévenir l’insuffisance thyroïdienne par carence iodée, et de fluor pour prévenir les caries dentaires.

Le sel n’est donc pas un aliment anodin : alimentation indispensable à la vie, qui a suscité un commerce universel marin ou terrestre, sacramentel dans de nombreuses religions, mode de conservation universel (comme en témoigne le succès toujours actuel de la morue et des anchois), enfin facteur de risque cardio-vasculaire de nos jours s’il est consommé en excès.

Source : Jean Vitaux, Canal Académie

Oscar Wilde était-il catholique ?

2009-11-04T21:03:00.002+01:00

Le Vatican a provoqué une polémique en affirmant que l'auteur du «Portrait de Dorian Gray» était devenu catholique.

Quoi ! un catholique, Oscar Wilde ? L'icône du dandysme, le contempteur de l'ordre établi, ouvertement homosexuel, débauché à ses heures, fasciné par la décadence, qui avait fait de la désinvolture un art et une morale… Shocking ! En juillet dernier, L'Osservatore romano, le journal officiel du Vatican, créait la polémique outre-Manche en publiant un article sur le catholicisme de l'auteur du Portrait de Dorian Gray. La presse anglo-saxonne ne put s'empêcher d'ironiser sur cette récupération par le Saint Siège d'un homme dont les mœurs furent en contradiction complète avec la morale qu'il prône. En France, la réédition par un éditeur catholique du Géant égoïste d'Oscar Wilde, présenté comme un « conte évangélique et poétique pour enfants de 3 à 8 ans », relance le débat…

Que disait L'Osservatore romano ? Rendant compte d'un essai paru en Italie (Il rittratto di Oscar Wilde, de Paolo Gulisano), l'auteur de l'article affirme que Wilde, « derrière la légèreté de son écriture, derrière le masque de la frivolité et du cynisme, cachait une conscience profonde de la mystérieuse valeur de la vie » ; qu'il avait toujours été en quête de Dieu, un Dieu qu'il n'avait « pleinement épousé qu'après l'expérience dramatique de la prison pour arriver à la fin de son itinéraire humain en communion avec l'Église catholique ».

Daniel Salvatore Schiffer, agrégé de philosophie, spécialiste d'esthétique, a publié au printemps un essai biographique sur Oscar Wilde qui donne des éléments très éclairants sur cette question. On y apprend que le futur libertin, né en 1854 dans une famille irlandaise protestante, commença à « flirter » avec le catholicisme à l'âge de 18 ans. Étudiant à Dublin, il rencontra le cardinal John Henry Newman, anglican devenu catholique. Ses ouvrages d'une profonde intelligence séduisirent le jeune homme, au grand dam de son père qui l'envoya poursuivre ses études à Oxford, bastion de l'anglicanisme intellectuel.

C'est à Oxford que va naître le Wilde mondain, esthète jusqu'au bout des ongles, c'est là qu'il va affûter son esprit redoutable. Dans le même temps, il est fasciné par le stoïcisme spirituel d'un Rüskin et sa chambre d'étudiant est décorée de photographies du pape et d'une statue de la Vierge Marie ! À cette époque, selon Daniel Salvatore Schiffer, Wilde était déjà « attiré par la magnificence du rite catholique, bien que son indépendance d'esprit, parallèlement à une irrésolution naturelle, l'empêchât toujours d'y adhérer formellement ». Ses poèmes de jeunesse témoignent du conflit intérieur qui le traversera jusqu'à sa mort, entre la foi chrétienne et la culture païenne.

En 1877, avant de partir en voyage pour la Grèce et l'Italie, Wilde écrit : « Je rêve de contempler le Saint Sacrement dans une Église nouvelle et de connaître ensuite le calme et la paix de l'âme. Cependant, je change d'idée comme je respire et je suis plus que jamais déçu par moi-même. Si je pouvais espérer que l'Église éveillerait en moi quelque peu de sérieux et de pureté, je m'y abandonnerais. (…) Aller à Rome serait sacrifier mes deux grands dieux, “Argent” et “Ambition”. » À Rome, il demande une audience privée au Pape. Pie IX l'exhorte à « achever son voyage dans la vie en rejoignant la Cité de Dieu ». Bouleversé, Wilde compose dans la foulée un hymne à l'autorité divine du pontife : Urbis sacra Aeterna. Plus tard, il dira : « Je ne suis pas un catholique - je suis seulement un violent papiste »… Et aussi : le catholicisme est « seulement pour les saints et les pécheurs ; pour les gens respectables, l'anglicanisme suffit ».

Poèmes christiques

En 1888, lorsqu'il publie le recueil de contes où figure LeGéant égoïste qui s'achève sur une évocation explicite du Christ, Oscar Wilde est marié, c'est un père attentif et affectueux mais il est loin d'être un petit saint : il pousse le vice jusqu'à présenter les jeunes gens dont il est l'amant à sa femme qui n'y voit que du feu.

On connaît la suite, les succès littéraires, les honneurs, la richesse ; puis le scandale, le procès intenté par le père de son jeune amant, lord Alfred, la condamnation pour outrage aux mœurs à deux ans de travaux forcés, la déchéance physique et sociale. En prison, par une faveur spéciale que lui obtient un député qui admire son talent, il est autorisé à demander quelques livres. C'est ainsi qu'il se plongera dans les Confessions de saint Augustin, les Pensées de Pascal, La Divine Comédie, La Vie de Jésus de Renan, une biographie de saint François d'Assise. C'est aussi en prison qu'il écrit ses dernières œuvres, La Ballade de la geôle de Reading, imprégné de mysticisme christique, et De profundis, que Salvatore Schiffer considère comme son chef-d'œuvre littéraire et son testament spirituel. Il y voit « la plus spectaculaire des conversions religieuses ».

Le jour de sa libération, Wilde, qui retrouve aussitôt le goût de l'élégance et ses manières désinvoltes, écrit à un monastère catholique pour demander s'il pourrait s'y retirer pendant six mois. Face au refus qu'on lui oppose, il se réfugie en France. Là, il oublie très vite ses bonnes résolutions et son désir de vivre une « vita nova ». Trois mois après avoir écrit à propos de son ancien amant, lord Alfred : « Être avec lui serait retomber dans l'enfer dont je veux me croire libéré », il renoue avec lui. C'est le début de la fin, de la déchéance qui s'achèvera dans une chambre d'hôtel sordide, à Paris, où il mourra le 30 novembre 1900 au terme d'une agonie effroyable. Quelques mois auparavant, lors de son dernier voyage en Italie, il s'était rendu à Rome pour se faire bénir par Léon XIII, pas en audience privée cette fois, mais perdu dans la foule sur la place Saint-Pierre…

La veille de sa mort, alors que Wilde ne peut plus parler mais n'a pas encore perdu conscience, son ami Ross, son premier et le plus fidèle de ses amants, parvient à trouver un prêtre catholique pour lui administrer les derniers sacrements. C'est ainsi qu'in extremis, Wilde reçut le baptême et l'absolution. Mais quel que fût le désir sincère et profond qu'il en ait eu, il fut trop velléitaire pour ordonner son existence à ses exigences intérieures. Il ne connaîtra pas le destin de son contemporain Charles de Foucauld, insoumis et débauché notoire, qui après sa conversion renonça au monde et se donna totalement à Dieu. Si le cœur et l'esprit portaient Oscar Wilde à la grandeur spirituelle, la chair en lui a résisté à l'appel de l'Éternel. S'il n'a pas vécu en fidèle catholique, du moins a-t-il, au moment où son corps l'abandonnait, rendu son âme à Dieu.

Source : Le Figaro

La Toussaint, fête de la vie

2009-11-01T09:33:00.002+01:00

Au IV° siècle on instaure dans le martyrologe, le calendrier des saints chrétiens, un jour pour tous les saints qui n'ont pas un jour attitré. Le jour de la naissance au ciel n'est pas un jour de mort mais un jour de vie. Mais il y a des saints pour lesquels on n'a pas de renseignements sur leur jour de mort, alors on les mets ensemble et on leur consacre un jour commun pour ne pas les oublier.

Au IX° siècle le pape Boniface IX met la Toussaint le 1er novembre. Au XI° siècle les moines de Cluny associent la fête de tous les saints avec la fête de tous les morts, on associe les vivants du ciel et les morts de la terre qui sont aussi amenés à devenir des vivants du ciel.

Le saint est un gage de protection, on l'invoque car il nous permet d'aller au ciel. L'Eglise croit au dialogue possible entre les vivants de la terre et les vivants du ciel, c'est ce que l'on appelle la communion des saints.

Halloween est au contraire une dérision de la mort, elle inverse le sens des choses, c'est une fête païenne liée aux rites de la mort. Une mort qui n'est jamais consolée par la vie, alors que chez les chrétiens il n'y a pas de mort, il n'y a que la vie.

Quand l'Eglise excommuniait les Nazis

2009-10-25T10:05:00.002+01:00

ROME, Mardi 6 octobre 2009 (ZENIT.org) - Certains documents trouvés en Allemagne par la Pave the Way Foundation (PTWF) prouvent que dès septembre 1930, les évêques catholiques ont excommunié le parti nazi d'Hitler.

Selon les documents trouvés par Michael Hesemann, collaborateur de la PTWF, en septembre 1930, trois ans avant qu'Adolf Hitler n'arrive au pouvoir, l'archidiocèse de Mayence condamna publiquement le parti nazi.

Selon les normes publiées par l'archidiocèse de Mayence, il était « interdit à tout catholique de s'inscrire dans les rangs du parti national socialiste d'Hitler ».

« Il n'était pas permis aux membres du parti hitlérien de participer en groupe à des funérailles ou à d'autres offices catholiques ». Par ailleurs, « un catholique ne pouvait être admis aux sacrements tant qu'il restait inscrit au parti hitlérien ».

La déclaration de l'archidiocèse de Mayence a été publiée en première page de L'Osservatore Romano, avec un article publié le 11 octobre 1930 et intitulé « Le parti d'Hitler condamné par l'autorité ecclésiastique ».

L'incompatibilité de la foi catholique avec le national-socialisme fut alors déclarée. Une personne qui se déclarait catholique ne pouvait pas devenir membre du parti nazi, sous peine d'être exclue des sacrements.

En février 1931, le diocèse de Munich confirma l'incompatibilité de la foi catholique et du parti nazi.

En mars 1931, les diocèses de Cologne, de Paderborn et des provinces du Rhin dénoncèrent l'idéologie nazie, interdisant publiquement tout contact avec les nazis.

Indignés et furieux de cette excommunication émise par l'Eglise catholique, les nazis envoyèrent Hermann Göring à Rome, avec une demande d'audience au secrétaire d'Etat Eugenio Pacelli. Le 30 avril 1931, le cardinal Pacelli refusa de rencontrer Göring qui fut reçu par le sous-secrétaire Mgr Giuseppe Pizzardo, avec la charge de prendre note de ce que les nazis souhaitaient.

En août 1932, l'Eglise catholique excommunia tous les dirigeants du parti nazi. Parmi les principes anti-chrétiens dénoncés comme hérétiques, l'Eglise catholique allemande mentionna explicitement les théories raciales et le racisme.

Toujours en août 1932, la Conférence épiscopale allemande publia un document détaillé dans lequel elle donnait des instructions sur la manière de s'entretenir avec le parti nazi.

Dans le document, il est écrit qu'il était absolument interdit aux catholiques de devenir membres du Parti national-socialiste. Celui qui désobéissait était immédiatement excommunié.

Dans le document de la Conférence épiscopale trouvé par la PTWF, il est aussi écrit que l'archidiocèse considérait comme « illicite d'appartenir au parti nazi », parce que « les manifestations de nombreux chefs du parti ont un caractère hostile à la foi » et « sont contraires aux doctrines fondamentales de l'Eglise catholique ».

En janvier 1933, Adolf Hitler arriva au pouvoir et les organisations catholiques allemandes diffusèrent un tract intitulé « Un appel sérieux dans un moment grave », où elles considéraient la victoire du parti national-socialiste comme « un désastre » pour le peuple et pour le pays.

Le 10 mars 1933, la Conférence épiscopale allemande, réunie à Fulda, adressa un appel au président allemand, le général Paul von Hindenburg, exprimant « (ses) préoccupations les plus graves qui sont partagées par une grande partie de la population ».

Les évêques allemands se tournèrent vers von Hindenburg, en manifestant leur crainte que les nazis ne respectent pas « le sanctuaire de l'Eglise et la position de l'Eglise dans la vie publique ».

C'est pourquoi ils demandèrent au président une « protection urgente de l'Eglise et de la vie ecclésiastique ».

Les évêques catholiques ne furent pas écoutés.

Du chapeau des papes

2009-10-22T10:16:00.001+02:00

Benoît XVI coiffé d'un chapeau rouge à son audience générale

Pour sa première audience sur la place Saint-Pierre depuis le 5 juillet, le pape a porté le chapeau pontifical rond à larges bords, de velours rouge et filé d’or, afin de se protéger du soleil et de la très forte chaleur. Il a ainsi salué la foule, à bord de sa papamobile découverte.

Ce chapeau, parfois appelé ‘galero’, en référence à celui que portaient autrefois les cardinaux, appartient à la garde-robe officielle des papes depuis le 14e siècle. Jean-Paul II (1978-2005) l’avait aussi porté au cours des premiers voyages de son pontificat. Il était ensuite tombé en désuétude. C’est le pape Jean XXIII (1958-1963) qui rendit populaire ce chapeau pontifical en l’arborant très régulièrement durant son pontificat. Benoît XVI a déjà porté d’autres éléments traditionnels des vêtements pontificaux. Le 21 décembre 2005, il avait ainsi coiffé le ‘camauro’, le bonnet pontifical d’hiver de soie rouge et bordé d’hermine. Le camauro, ou camelucio, était à l'origine en poils de chameau, d'où son nom (camelecium). Cette coiffe était d'abord portée par les moines, on en trouve des représentations dès le IX° siècle, avant d'être réservée aux papes à partir de 1646.

Le pape, âgé de 79 ans et très attaché aux traditions, a ressorti le "chapeau pontifical", une coiffe qu'affectionnait le pape Jean XXIII, mort en 1963, et que Jean Paul II avait lui aussi porté dans les premières années de son pontificat avant de l'abandonner.

Déjà l'hiver dernier, pendant les audiences générales en plein air, Benoît XVI avait fait sensation en se couvrant le chef du "camauro", un bonnet de velours rouge bordé de fourrure blanche en usage dans les siècles anciens.

Son apparition ainsi coiffé, à quelques jours de Noël, avait évoqué pour les plus anciens la silhouette de Jean XXIII qui portait lui aussi le camauro, et pour les plus jeunes celle, aujourd'hui plus connue, d'un débonnaire Père Noël.

Le thermomètre flirtait mercredi en milieu de matinée avec les 30 degrés sur la place Saint-Pierre où 25.000 pèlerins, coiffés de casquettes ou de foulards, s'éventaient à qui mieux mieux pendant la longue catéchèse du pape en plusieurs langues consacrée à l'apôtre Philippe, l'un des disciples du Christ selon les Evangiles.

Benoît XVI a renoué mercredi avec les audiences place Saint-Pierre. La dernière avait eu lieu le 5 juillet avant ses vacances dans les Alpes italiennes. Lorsque le souverain pontife est retourné s'installer dans sa résidence d'été de Castel Gandolfo le 28 juillet, il s'est rendu tous les mercredis au Vatican en hélicoptère pour y donner ses audiences, mais à l'abri du soleil, dans la vaste salle Paul VI.

Histoire du salut au Saint Sacrement

2009-10-19T10:10:00.000+02:00

Exercices de dévotion comprenant des chants en présence du Saint-Sacrement exposé, les saluts du Saint-Sacrement n’apparaissent pas en France sous leur forme moderne avant le début du XVII^e siècle. Emblématiques du grand essor de la piété eucharistique qui fait suite au concile de Trente, ils rencontrent un succès et une diffusion considérable qui en font une des cérémonies les plus importantes de la vie religieuse des Français sous l’Ancien Régime.

Desservis par le discrédit dont souffre la liturgie post-tridentine auprès des historiens, les saluts du Saint-Sacrement n’ont jamais fait l’objet d’études spécifiques. L’intérêt pour la cérémonie se borne à la question de ses origines médiévales, sujet abondamment traité à partir de la fin du XIX^e siècle.

Dans les années 1920, les travaux du P. Browe en Allemagne et d’Édouard Dumoutet en France apportent des réponses définitives à cette question. L’étude entreprise ici envisage les saluts du Saint-Sacrement, du début du XVII^e siècle à la mort de Louis XV, dans le cadre de la France actuelle.

Le cas des paroisses et des couvents parisiens ainsi que de la Chapelle royale font cependant l’objet de la majeure partie du travail. Celui-ci aborde tout particulièrement trois points principaux. Il s’agit de reconstituer le déroulement de la cérémonie, de délimiter son répertoire et de la replacer dans le paysage dévotionnel de l’époque moderne. Il devient ainsi possible d’expliquer les raisons du succès durable des saluts du Saint-Sacrement.

Première partie : La diffusion des saluts (1600 à vers 1670)

1) Origine des saluts et des dévotions eucharistiques

Les origines médiévales des saluts du Saint-Sacrement sont complexes. Jusqu’au XVII^e siècle, les différentes parties constitutives de la cérémonie existent sans être réunies. Liée à la diffusion de la célébration de la Fête-Dieu, l’exposition du Saint-Sacrement date du XIV^e siècle et est une des nombreuses manifestations du “ désir de voir l’hostie ” qui caractérise la fin du Moyen-Âge. La bénédiction du Saint-Sacrement apparaît à la même époque, également en lien avec la Fête-Dieu. Les premiers saluts, datant du XVI^e siècle, ne comportent pas encore ces deux éléments : ce sont des cérémonies du soir en l’honneur de la Vierge. La fusion entre ces différentes parties a lieu sous l’effet du renouveau eucharistique consécutif au concile de Trente qui voit se multiplier de nouvelles cérémonies d’exposition du Saint-Sacrement comme les prières des Quarante-heures et l’Adoration perpétuelle. Le matériel eucharistique lui-même évolue : alors que le tabernacle à la romaine tend à remplacer la suspense eucharistique, l’ostensoir, vase liturgique apparu au XIV^e siècle, prend de plus en plus souvent la forme caractéristique du soleil.

2) Norme et rituel

Les livres liturgiques et les décrets romains n’imposent pas de norme pour le déroulement des saluts du Saint-Sacrement. Ils donnent cependant de nombreuses règles concernant l’exposition et la bénédiction du Saint-Sacrement. En France, les cérémonials et les rituels intègrent souvent un développement sur les saluts. Leur étude permet de définir un certain nombre de modèles de saluts du Saint-Sacrement. Le déroulement, la durée et les chants qui les composent varient considérablement en fonction des lieux. On en célèbre partout à la Fête-Dieu et durant son Octave, ainsi que lors des prières des Quarante-heures.

3) Diffusion à Paris et en France

L’étude de quelques cas précis, tels que les paroisses parisiennes de Saint-Sulpice et de Saint-Jacques-de-la-Boucherie, permet de montrer qu’en dépit de rythmes différents de diffusion des saluts du Saint-Sacrement, ceux-ci prennent au cours du XVII^e siècle une importance fondamentale dans la vie religieuse des paroisses et des couvents, surtout dans les villes. Ils tiennent une place considérable dans l’emploi du temps des organistes. Les confréries du Saint-Sacrement jouent un rôle primordial dans cette diffusion. À la Chapelle royale, on commence à en célébrer pour la Fête-Dieu et son Octave à partir des années 1630. Les saluts du Saint-Sacrement sont des cérémonies particulièrement adaptées à la musique et leur succès contribue certainement à l’essor du motet français. Les motets du Saint-Sacrement connaissent ainsi une grande diffusion. Les couvents de religieuses semblent avoir joué un rôle essentiel dans ce mouvement. Pour les nombreux saluts qui y sont célébrés, il est besoin d’un nouveau répertoire adapté aux capacités techniques des chanteuses : les petits motets remplissent ce rôle.

Deuxième partie : Fastes et polémiques (vers 1670 à vers 1720)

1) Réticences et polémiques

La multiplication des expositions du Saint-Sacrement suscite de fréquentes oppositions de la part de certains évêques et de nombreux ecclésiastiques. Le principal détracteur de ces pratiques, le curé Jean-Baptiste Thiers, s’indigne des nombreux abus qui y sont liés. Jansénistes et gallicans partagent largement ces idées dont l’influence se fait largement sentir dans nombre de diocèses. La virulence de cette réaction témoigne cependant du succès que remportent alors les cérémonies d’exposition du Saint-Sacrement.

2) Norme et réalité

À la fin du XVII^e siècle et au début du siècle suivant, la diffusion des saluts se poursuit largement, notamment dans les campagnes. Les sources normatives concernant la cérémonie se diversifient. Le répertoire des saluts s’élargit considérablement. Adapté aux saluts intimistes des couvents, le petit motet connaît alors son âge d’or. On peut retenir en particulier les compositions de Guillaume-Gabriel Nivers pour les saluts du couvent des bénédictines de l’adoration perpétuelle et de la Maison royale de Saint-Cyr. Lors des grands saluts solennels célébrés pour les grandes fêtes ou les occasions exceptionnelles, on exécute également des grands motets et des Te Deum. En certaines églises, les saluts prennent un caractère nettement mondain. Chez les Théatins du couvent parisien, les saluts de la composition de Paolo Lorenzani suscitent même le scandale à la fin du siècle. Un concert de reproches s’élève contre ces cérémonies jugées trop proches des fastes de l’opéra.

3) Les saluts à la Chapelle royale

À Versailles, la communauté des Lazaristes qui dessert le château est chargée de la célébration des nombreux saluts chantés en plain-chant. Lors de la Fête-Dieu et de son Octave, les musiciens de la Chapelle-Musique du roi se joignent à eux et exécutent au cours de chaque salut quelques versets d’un grand motet composé par le sous-maître de quartier sur le texte d’un hymne du Saint-Sacrement. Louis XIV assiste très régulièrement aux saluts du Saint-Sacrement célébrés à la Chapelle, en présence d’un public de cour nombreux et désireux d’être vu du roi.

Troisième partie : Liturgie et concert (vers 1720 à 1774)

1) Continuités et changements

Au cours du XVIII^e siècle, malgré la poursuite de la diversification des sources normatives concernant les saluts, le déroulement de la cérémonie n’évolue guère et connaît toujours la même diversité. Les querelles autour de l’exposition fréquente semblent s’apaiser. Les paroisses parisiennes connaissent des difficultés financières qui engendrent de nombreuses réductions de fondations. Faisant l’objet de moins en moins de fondations de la part des fidèles, les saluts continuent pourtant d’être célébrés au frais des fabriques et des confréries des églises.

2) Musique religieuse, musique de concert

A la suite du mouvement amorcé à la fin du XVII^e siècle, la musique religieuse se sécularise largement au cours du XVIII^e siècle. L’épisode parisien de la Régence, qui met à la disposition du public la Chapelle-Musique au cours des nombreux saluts auxquels assiste le jeune Louis XV, joue certainement un rôle dans cette évolution. La création en 1725 du Concert Spirituel accentue encore la faveur auprès du public de la musique religieuse qui se rapproche alors de la musique de concert. Cependant, un répertoire spécifique aux saluts se maintient, destiné avant tout aux couvents de religieuses. À Saint-Cyr par exemple, Nicolas Clérambault ajoute ses compositions à celles de Nivers.

3) La Chapelle royale sous Louis XV

À Versailles, Louis XV et Marie Leckzinska se montrent aussi assidus aux saluts que Louis XIV. Si les Lazaristes continuent de les célébrer durant l’année, les musiciens de la Chapelle-Musique y interviennent de plus en plus souvent, aussi bien pour la Fête-Dieu que lors des grandes fêtes ou pour chanter le Te Deum. Pour la Fête-Dieu et son Octave, les sous-maîtres continuent de composer des grands motets sur les textes des hymnes du Saint-Sacrement. À partir de 1746, les Lazaristes cessent apparemment de participer aux saluts de la Fête-Dieu et de son Octave, cédant leur célébration aux ecclésiastiques de la Chapelle royale. Les sous-maîtres composent alors des petits motets pour cette occasion. Le rôle de la reine dans ces modifications ne doit pas être négligé : fine mélomane, elle participe sans doute à l’évolution musicale des saluts.

Conclusion

Particulièrement appréciés des fidèles, les saluts du Saint-Sacrement connaissent un succès qui ne se démentit jamais au cours de l’Ancien Régime. Cérémonies d’une grande diversité, ils ne connaissent pas de modèle unique. Si les saluts mondains ont certainement favorisé le changement de l’écoute musicale et joué un rôle important dans la sécularisation de la musique religieuse, les saluts célébrés dans les couvents de religieuses ont permis l’éclosion et la diffusion d’un répertoire musical intimiste qui témoigne de la profondeur du sentiment religieux. Les saluts apparaissent donc aussi bien comme des cérémonies dévotes qu’indévotes, qui traversent les XVII^e et XVIII^e siècles en s’adaptant à toutes les formes de piété et de religiosité.

La Bohème, terre de Chrétienté

2009-10-16T18:12:00.002+02:00

Film de l'agence H2O News qui retrace l'aventure spirituelle de la Bohème suite au voyage du pape. http://www.h2onews.org/index.php?option=com_content&view=article&id=20588&Itemid=54

Saint Anselme de Cantorbéry

2009-10-13T18:09:00.002+02:00

ROME, Mardi 21 avril 2009 (ZENIT.org) - Les enseignements de saint Anselme de Cantorbéry renferment un « trésor de sagesse » utile aux hommes d'aujourd'hui, spécialement aux Européens, souligne Benoît XVI.

A l'occasion du IXe centenaire de la mort de saint Anselme de Cantorbéry, docteur de l'Eglise (+21 avril 1209) Benoît XVI a adressé une lettre - en latin - à l'abbé primat de la confédération bénédictine, Dom Notker Wolf. L'envoyé spécial de Benoît XVI, le cardinal Giacomo Biffi, archevêque émérite de Bologne, a présidé aujourd'hui à 18 h, une messe solennelle à Aoste.

Des célébrations ont lieu pendant toute l'année Saint-Anselme en particulier à Aoste, lieu de naissance de saint Anselme (en 1033). Anselme embrassa la vie bénédictine et devint abbé de l'abbaye normande du Bec, avant d'être nommé, en 1093, archevêque de Cantorbéry, charge qu'il exerça jusqu'à sa mort.

Pour Benoît XVI, les célébrations en l'honneur du saint bénédictin sont l'occasion de « faire resplendir le trésor de sagesse » pour que les hommes de notre temps, les Européens en particulier, peuvent venir « puiser à son abondante et solide doctrine ».

Bien qu'archevêque, Anselme, qui était conscient de l'importance de la vie monastique, a voulu être avant tout un moine bénédictin, souligne le pape.

Benoît XVI cite son « Epître sur l'Incarnation du Verbe » (Epistula de Incarnatione Verbi) dans laquelle il se définit lui-même comme « frère Anselme », « pécheur » quant à sa vie et « moine » quant au vêtement.

Anselme recommande la Lectio divina - sur ce point, Benoît XVI est en pleine harmonie avec le grand archevêque - comme un pilier de la vie bénédictine. Le pape cite son « Prologue des prières ou méditations » (Prologus orationum sive meditationum) que le saint dit avoir écrit pour stimuler ses lecteurs « à l'amour ou à la crainte de Dieu ».

Faisant sienne l'exhortation de saint Anselme, le pape souligne qu'il ne « faut pas lire » la Parole de Dieu « dans le bruit » mais « au calme », « non pas à la va vite », mais « peu à peu et avec une méditation intense ».

Benoît XVI souligne que les écrits de saint Anselme ne séparent pas l'érudition de la dévotion, la théologie de la mystique, lorsqu'il cherche à comprendre les mystères de la foi. Son œuvre la plus célèbre, le « Proslogion », allie en effet la prière et le désir de contempler le visage de Dieu. Il y fait cette prière : « Je te supplie, Seigneur, puissè-je te connaître, t'aimer et te rencontrer dans la plénitude de la joie ».

A propos de son « Pourquoi Dieu fait homme ? » (Cur Deus homo), le pape souligne que pour Anselme la raison arrive à contempler la beauté de la vérité dans la recherche, plus haute, de la foi : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas », or plus on recourt à l'intelligence, plus on s'approche de ce à quoi tous les hommes aspirent.

Benoît XVI mentionne aussi le Collège Saint-Anselme de Rome, sur l'Aventin, fondé par le pape Léon XIII, conservant et promouvant les enseignements fondamentaux de la vie monastique, pour former des jeunes du monde entier.

Pour le pape, ce collège « est devenu un institut académique international qui offre une formation philosophique, théologique, et liturgique, en alliant - comme saint Anselme l'a fait - la foi et la connaissance de la foi, grâce à l'intelligence.

Regarder l'histoire

2009-10-10T18:05:00.002+02:00

Regarder l'histoire avec les yeux d'un chrétien

te date sera très probablement fêtée dans nos pays, mais pour nous chrétiens, quelle signification peut-elle avoir ? L’histoire est souvent perçue comme un amas d’événements et un fatras de faits incompréhensibles ; nous avons bien du mal à percevoir un sens à l’histoire, à comprendre la direction que peuvent prendre les événements. Pour beaucoup, l’histoire est une succession de faits orchestrés par les hommes. Les marxistes voulaient y voir la preuve du matérialisme historique et de la dialectique, mais il a fallu –non sans peine- leur expliquer que l’histoire telle qu’ils l’imaginaient n’avait rien à voir avec l’histoire telle qu’elle avait eu lieu.

Mais pour nous, chrétiens, comment regarder l’histoire du monde ? Comme toujours, comme pour tout, avec les yeux de la foi. Nous ne devons pas oublier que Dieu est présent parmi les hommes, et cette présence se manifeste dans les paysages, dont l’étude s’appelle la géographie, et dans les événements, dont l’étude s’appelle l’histoire. Bien sûr, on peut être historien sans être chrétien, comme on peut être bon sans être baptisé, mais le chrétien seul peut percevoir le sens surnaturel de l’histoire, et ce que beaucoup ne comprennent pas sera alors clair à ses yeux.

Qu’on se souvienne de ce que disait Léon XIII dans les années 1890, repris ensuite par Pie XI : une doctrine politique athée mène au désastre de l’homme. Ce qui permis ensuite aux historiens chrétiens de démontrer que le totalitarisme c’est une doctrine sans Dieu, y incluant ainsi le communisme, le nazisme et le libéralisme.

Regarder le monde en chrétien, Benoît XVI ne dit pas autre chose lorsqu’il parcourt les routes de la Tchéquie, ce cœur débondieurisé de l’Europe, où l’histoire s’arrête parce qu’on ne sait plus la lire.

Beaucoup d’événements demeurent incompréhensibles si on n’a pas à l’esprit la présence permanente de Dieu parmi les hommes. Bien sûr Il nous laisse libre, nous ne sommes pas des pantins. Les guerres sont de notre cause, ce n’est pas Dieu qui les provoque, mais dans un certain nombre d’événements heureux ou triste de notre monde, nous pouvons, et nous devons, comme les Hébreux dans le désert, sentir la brise légère de Dieu qui nous parle, cette brise qui donne un sens à l’histoire et qui l’ordonne.

La conséquence de ce fait devrait nous remplir d’optimisme. Si Dieu est présent dans l’histoire alors Il ne nous abandonnera pas. Le Christ nous l’a déjà dit, encore faut-il que nous l’intégrions. L’Eglise ne mourra pas, et les chrétiens non plus, le mal ne sera pas éternel. L’Eglise, qui a vaincu le communisme, et avant lui le nazisme, vaincra aussi le libéralisme et le relativisme culturel. Nous avons Dieu pour nous, Dieu avec nous, et cette légère brise de Dieu est le rocher qui brise les vagues. Alors, il nous faut savoir retrouver le regard des grands historiens chrétiens, Grégoire de Tours, Adalbéron de Laon, Bossuet, et tant d’autres, qui ont su concilier la rigueur de la recherche des faits réels, avec le sens surnaturel apporté à ces faits. Non, l’histoire n’est pas absurde, l’histoire n’est pas vide, l’histoire a un sens, comme les hommes ont un avenir, et ce sens c’est celui de Dieu.

La cardinal Ratzinger et la deuxième guerre mondiale

2009-10-07T11:17:00.002+02:00

« À la recherche de la paix »

ROME, Mercredi 2 septembre 2009 (ZENIT.org) - « C'est un fait : si nous ne faisons pas mémoire du Dieu de la Bible, du Dieu qui s'est fait proche en Jésus Christ, nous ne trouverons pas le chemin de la paix », disait le cardinal Ratzinger, à l'occasion du 60e anniversaire du débarquement allié en Normandie, dans une conférence intitulée « À la recherche de la paix », donnée à Saint Etienne de Caen, le 5 juin 2004.

Une conférence que nous publions à l'occasion du 70e anniversaire du début de la seconde guerre mondiale - 1er septembre 1939 - mentionné par Benoît XVI lors de l'audience générale de ce mercredi au Vatican.

À la recherche de la paix

par le card. Ratzinger

Lorsque commença le débarquement des troupes alliées dans la France occupée par la Wehrmacht allemande, le 5 juin 1944, ce fut pour les gens du monde entier, mais également pour une très grande partie des Allemands, un signal d'espérance : que viennent bientôt la paix et la liberté en Europe. Qu'était-il arrivé ? Un criminel et ses comparses avaient réussi à prendre le pouvoir de l'État en Allemagne. Et cela créa une situation où, sous la domination du Parti, le droit et l'injustice s'imbriquaient l'un dans l'autre et souvent passaient, presque inséparablement, l'un dans l'autre. Car le régime conduit par un criminel exerçait aussi les fonctions classiques de l'État et de ses ordonnances. Il put ainsi, en un certain sens, exiger l'obéissance de droit des citoyens et le respect vis-à-vis de l'autorité de l'État (Rm 12,1ss !), mais il utilisait en même temps les instruments du droit comme instruments de ses buts criminels. L'état de droit lui-même, qui continuait en partie à fonctionner sous ses formes habituelles dans la vie quotidienne, était devenu en même temps une puissance de destruction du droit : la perversion des ordonnances qui devaient servir la justice et en même temps consolidaient et rendaient impénétrable la domination de l'iniquité, signifiait au plus profond une domination du mensonge, qui obscurcissait les consciences. Au service de cette domination du mensonge, il y avait un régime de la peur, dans lequel personne ne pouvait faire confiance à autrui, parce que tout un chacun devait, d'une certaine manière, se protéger sous le masque du mensonge. Pareil masque servait à se protéger soi-même, mais contribuait d'autre part à renforcer le pouvoir du mal. Aussi fut-il de fait nécessaire que le monde entier intervienne pour faire sauter l'anneau de l'action criminelle, pour rétablir la liberté et le droit. Qu'il en ait été ainsi, nous en rendons grâces en cette heure, et ce ne sont pas seulement les pays occupés par les troupes allemandes et livrés de la sorte à la terreur nazie, qui rendent grâces. Nous-mêmes, allemands, nous rendons grâces de ce que, à l'aide de cet engagement, nous avons recouvré la liberté et le droit. S'il y a eu jamais, dans l'histoire, un bellum justum, c'est bien ici, dans l'engagement des Alliés, car l'intervention servait finalement aussi au bien de ceux contre le pays desquels a été menée la guerre. Une telle constatation me paraît importante, car elle montre, sur la base d'un événement historique, le caractère insoutenable d'un pacifisme absolu. Cela n'ôte rien, bien sûr, au devoir de poser très soigneusement la question si et à quelles conditions est possible encore aujourd'hui quelque chose comme une guerre juste, c'est-à-dire une intervention militaire, mise au service de la paix et obéissant à ses critères moraux, contre des régimes injustes établis. Surtout, ce qu'on a dit fait mieux comprendre, espérons-le, que la paix et le droit, la paix et la justice sont inséparablement liés l'un à l'autre. Quand le droit est détruit, quand l'injustice prend le pouvoir, c'est toujours la paix qui est menacée et déjà, pour une part, brisée. La préoccupation pour la paix est en ce sens avant tout la préoccupation pour une forme du droit qui garantit la justice à l'individu et à la communauté dans son ensemble.

En Europe, après la fin des hostilités, en mai 1945, il nous a été donné de vivre une période de paix comme notre continent ne l'a guère connue dans toute son histoire pour un temps aussi long. C'est là en grande partie le mérite de la première génération de politiciens après la guerre - Churchill, Adenauer, Schumann, De Gasperi, qu'il nous faut remercier en cette heure : nous devons remercier de ce que l'élément déterminant ne fut pas l'idée de revanche ou même de vengeance et d'humiliation des vaincus, mais le devoir de garantir à tous leur droit ; qu'à la place de la concurrence s'introduisit la collaboration, l'échange des dons offerts et acceptés, la connaissance et l'amitié mutuelles, précisément dans une diversité où chaque nation conserve son identité, et la conserve dans une commune responsabilité pour le droit, après la précédente perversion du droit. Le centre moteur de cette politique de paix fut le lien de l'agir politique avec la morale. Le critérium intérieur de toute politique, ce sont les valeurs morales que nous n'inventons pas mais qui sont présentes et qui sont les mêmes pour tous les hommes. Disons-le ouvertement : ces hommes politiques ont puisé leur idée morale de l'État, de la paix et de la responsabilité dans leur foi chrétienne qui avait surmonté les épreuves de l'Illuminisme et qui s'était largement purifiée dans la confrontation avec la distorsion du droit et de la morale opérée par le Parti. Ils ne voulaient pas construire un État confessionnel, mais un État formé par la raison éthique ; cependant leur foi les avait aidés à rétablir et à remettre en vie la raison asservie et dénaturée par la tyrannie idéologique. Ils ont fait une politique de la raison - de la raison morale ; leur christianisme ne les avait pas éloignés de la raison, mais il avait plutôt éclairé leur raison.

À cela s'ajoute, il est vrai, le fait que l'Europe était divisée par une frontière qui ne coupait pas seulement notre continent mais le monde entier. Une grande partie de l'Europe centrale et de l'Europe de l'Est se trouvait sous la domination d'une idéologie qui utilisait le Parti et soumettait l'État au Parti, le transformant de la sorte en parti. Ici aussi la conséquence en était une domination du mensonge et une destruction de la confiance mutuelle. Après l'écroulement de ces dictatures on a pu constater les immenses dégâts économiques, idéologiques et spirituels qu'ont provoqués ces dominations. Dans les Balkans, on en est venu à des conflits armés dans lesquels, à n'en pas douter, tout le poids historique du passé provoquait lui aussi de nouvelles explosions de violence. Si nous soulignons le caractère criminel de ces régimes et si nous sommes heureux que ceux-ci aient été renversés, nous n'en devons pas moins nous demander pourquoi, pour la majeure partie des peuples africains et asiatiques, ces États dits neutres, le régime de l'Est apparaît plus moral et, pour leur propre formation politique, plus réaliste que l'ordonnance politique et juridique de l'Occident. Cela indique sans aucun doute des déficiences dans notre structure, déficiences sur lesquelles nous devons réfléchir.

Si l'Europe, depuis 1945, connut, exception faite des conflits dans les Balkans, une période de paix, la situation du monde dans son ensemble n'en était pas moins tout autre que pacifique. De la Corée au Vietnam, à l'Inde et au Pakistan, du Bangladesh à l'Algérie, au Congo, au Biafra Nigeria, jusqu'aux antagonismes du Soudan, du Ruanda Burundi, de l'Éthiopie, de la Somalie, du Mozambique, de l'Angola, du Libéria, jusqu'à l'Afghanistan et la Tchétchénie, se développe tout un arc sanglant de conflits belliqueux auxquels il faut ajouter les combats en et pour la Terre Sainte, et en Irak. Ce n'est pas ici le lieu d'approfondir la typologie de ces guerres, dont les blessures continuent encore à suppurer. Mais je voudrais éclairer un peu davantage deux phénomènes en quelque sorte nouveaux, parce qu'en eux vient à jour la menace spécifique, et par là aussi la tâche particulière de notre temps pour la recherche de la paix.

Un de ces phénomènes consiste dans le fait que paraît éclater tout à coup l'ordre du droit et la capacité de cohabitation de la part de communautés différentes. Un exemple typique d'une rupture de la force du droit et dès lors de l'engloutissement dans le chaos et l'anarchie, me semble présent en Somalie, mais le Libéria offre également un exemple de la façon dont une société se désagrège de l'intérieur, parce que l'autorité de l'État n'est pas en mesure de se rendre crédible comme instance de paix et de liberté, et ainsi chacun commence à rechercher son droit par la force des poings. Nous avons assisté à une chose semblable en Europe, après l'éclatement de l'État yougoslave unitaire. Des populations qui depuis des générations, malgré bien des tensions, ont vécu pacifiquement les unes avec les autres, se sont brusquement dressées les unes contre les autres avec une cruauté inconcevable. Ce fut un effondrement spirituel ; les barrières de protection ne résistèrent plus dans une nouvelle situation, et l'arsenal d'inimitié et de violence qui guettait dans les profondeurs des âmes mais qui était jusque-là retenu par les forces du droit et de l'histoire commune, explosa sans entrave. Certes, dans cette région cohabitaient les uns à côté des autres des traditions historiques différentes, qui se trouvaient depuis toujours dans une tension latente les unes envers les autres : là se rencontrent les formes latine et grecque du Christianisme, auxquelles s'ajoute la présence effective de l'Islam à travers la domination séculaire des Turcs. Mais toutes ces tensions n'avaient pas empêché une cohabitation qui était dès lors en train de se désagréger et qui poussait à l'anarchie. Comment cela était-il possible ? Comment était-il possible que brusquement, au Rouanda, la cohabitation entre Hutu et Tutsi en vienne, de toutes parts, à une hostilité sanglante ? Les causes de cet effondrement du droit et de la capacité de réconciliation sont certainement multiples. Nous pouvons en nommer l'une ou l'autre. Le cynisme de l'idéologie avait obscurci les consciences dans toutes ces régions : les promesses des idéologies justifiaient tous les moyens apparemment adaptés pour cela et avaient aboli de la sorte la notion de droit, ou même la distinction entre bien et mal. À côté du cynisme des idéologies et souvent étroitement imbriqué avec lui, se trouve le cynisme des intérêts et des grands marchés, l'exploitation éhontée des réserves de la terre. Ici aussi le bien est mis de côté par le profit et le pouvoir mis à la place du droit. Ainsi sur cette voie la force de l'éthos se dissout-elle de l'intérieur, et au bout du compte le profit recherché est finalement lui-même détruit. À ce niveau se manifeste une grande tâche pour les chrétiens du temps présent : nous devons commencer par apprendre les uns des autres à vouloir nous réconcilier et à tout faire pour que la conscience ait le pouvoir, plutôt que d'être écrasée par l'idéologie et l'intérêt. Spécialement aux Balkans (et la même chose vaut pour l'Irlande) la tâche de l'authentique œcuménisme devrait être de rechercher tous ensemble la paix du Christ, de nous l'offrir les uns aux autres, et de considérer aussi la capacité de faire la paix comme un véritable critère de vérité.

L'autre phénomène qui nous oppresse surtout aujourd'hui est la terreur qui, entre-temps, est devenue une espèce de nouvelle guerre mondiale - une guerre sans front fixe, qui peut frapper partout et ne connaît plus la distinction entre combattants et population civile, entre coupables et innocents. Étant donné que la terreur ou encore le crime organisé tout à fait ordinaire, qui renforce et étend toujours plus son réseau, pourrait également trouver accès aux armes nucléaires et aux armes biologiques, le péril qui nous menace s'est fait terriblement grand : tant que ce potentiel de destruction se trouvait seulement entre les mains des grandes puissances, on pouvait toujours espérer que la raison et la conscience des menaces pesant sur le peuple et l'État excluraient chez les intéressés l'utilisation de ce type d'armes. Effectivement, malgré toutes les tensions entre l'Est et l'Ouest, la guerre à grande échelle, Dieu soit loué, nous a été épargnée. Mais les forces terroristes et les organisations criminelles ne font plus les comptes avec une telle raison, puisque un des éléments de base de la terreur repose sur le fait d'être prêt à l'autodestruction - une autodestruction qui est transfigurée en martyre et convertie en promesse.

Que pouvons-nous, que devons-nous faire dans cette situation ? Tout d'abord il convient de considérer quelques vérités fondamentales. On ne peut pas venir à bout de la terreur, c'est-à-dire de la force opposée au droit et coupée de la morale, par le seul moyen de la force. Il est sûr que la défense du droit contre la force destructrice du droit peut et doit, en certaines circonstances, se servir d'une force exactement soupesée, pour le protéger. Un pacifisme absolu qui dénie au droit tout moyen coercitif, serait la capitulation devant l'iniquité, sanctionnerait sa prise de pouvoir et livrerait le monde au diktat de la violence, ainsi que nous l'avons déjà brièvement mentionné au début. Mais pour que la force du droit ne devienne pas elle-même iniquité, il faut qu'elle se soumette à des critères stricts qui doivent être reconnus comme tels par tous. Elle doit interroger les causes de la terreur qui prend très souvent sa source dans une situation d'injustice à laquelle ne s'opposent pas des mesures efficaces. Surtout il est important d'accorder toujours à nouveau une caution de pardon, afin de briser le cercle de la violence. Là où l' « œil pour œil » est pratiqué sans merci, on ne peut trouver d'issue à la violence. Des gestes d'humanité qui, rompant avec la violence, cherchent l'homme en l'autre et en appellent à sa propre humanité, sont nécessaires, là même où ils paraissent à première vue du temps perdu. Dans tous ces cas, il est important que ce ne soit pas seulement une puissance déterminée qui maintienne le droit. Trop facilement s'immiscent ensuite, dans l'intervention, des intérêts particuliers, qui altèrent la claire vision de la justice. Il est urgent d'avoir un véritable ius gentium sans une prépondérance hégémonique et des interventions correspondantes : seulement ainsi peut apparaître clairement qu'il s'agit là de la protection du droit commun de tous, même ceux qui se trouvent, comme on dit, de l'autre côté de la barrière. C'est cela qui a pu convaincre, dans la Seconde Guerre mondiale, et qui a apporté la paix véritable entre les forces antagonistes. Ce dont il s'agissait, ce n'était point de renforcer un droit particulier, mais d'établir la liberté commune et la prédominance du droit véritable, même si, bien sûr, cela n'a pas pu empêcher la naissance de nouvelles structures hégémoniques.

Mais dans la collusion actuelle entre les grandes démocraties et la terreur à motivation islamique entrent en jeu des questions dont les racines sont plus profondes encore. Il semble qu'on assiste ici à la collusion entre deux grands systèmes culturels possédant, du reste, des formes très différentes de puissance et d'orientation morale - l' « Occident » et l'Islam. Cependant, qu'est l'Occident ? Et qui est l'Islam ? L'un et l'autre sont des mondes polymorphes incluant de grandes différences internes - des mondes qui sont aussi, à bien des égards, en interaction mutuelle. Dans cette mesure, il est faux d'opposer ainsi globalement l'Occident et l'Islam. Certains tendent cependant à creuser plus profondément l'opposition : la raison éclairée ferait face ici à une forme de religion fondamentaliste-fanatique. Il s'agirait alors d'abattre avant tout le fondamentalisme sous toutes ses formes et de promouvoir la victoire de la raison pour laisser le champ libre aux formes éclairées de la religion, mais en les qualifiant bien d'éclairées, parce que soumises en tout aux critères de cette raison.

Il est vrai que, dans cette situation, le rapport entre la raison et la religion est d'une importance décisive et que la recherche du juste rapport entre elles est au cœur de nos efforts en matière de paix. Modifiant une affirmation de Hans Küng, je voudrais dire qu'il ne peut y avoir non plus de paix dans le monde sans la véritable paix entre la raison et la foi, parce que sans la paix entre la raison et la religion, les sources de la morale et du droit tarissent. Pour expliquer le sens de ce que j'affirme, je voudrais formuler la même pensée de façon négative : il existe des pathologies de la religion - nous le voyons, et il existe des pathologies de la raison - et cela aussi nous le voyons ; et les deux pathologies constituent des dangers mortels pour la paix, et je dirais même, à l'époque de nos structures globales de puissance, pour l'humanité dans son ensemble. Regardons-y de plus près. Dieu ou la divinité peut être transformé en une absolutisation de la puissance particulière, des intérêts particuliers. Une image de Dieu devenue ainsi partisane, qui identifie l'absoluité de Dieu avec la communauté particulière ou ses zones d'intérêts, et élève par là en absolu des choses empiriques, relatives, dissout le droit et la morale : le bien est alors ce qui sert ma propre puissance ; la différence effective entre le bien et le mal s'effondre. La morale et le droit deviennent partisans. Cela empire encore lorsque la volonté d'engagement pour des fins particulières acquiert tout le poids du fanatisme de l'absolu, du fanatisme religieux, et devient par là parfaitement brutal et aveugle. Dieu est transformé en une idole dans laquelle l'homme adore sa propre volonté. Nous voyons une chose de ce genre chez les terroristes et leur idéologie du martyre, une idéologie qui, à vrai dire, dans les cas particuliers, peut être aussi tout simplement une expression du désespoir face à l'injustice du monde. Nous avons du reste devant nous, dans les sectes du monde occidental, des exemples d'un irrationalisme et d'une déviation de la dimension religieuse, qui montrent combien dangereuse devient une religion qui perd son orientation.

Mais il y a aussi la pathologie de la raison entièrement coupée de Dieu. Nous l'avons vu dans les idéologies totalitaires qui s'étaient coupées de Dieu et voulaient désormais construire l'homme nouveau, le monde nouveau. Hitler doit sans doute être qualifié d'irrationaliste. Toutefois les grands prophètes et réalisateurs du Marxisme ne se comprenaient pas moins comme des constructeurs du monde animés seulement par la raison. Peut-être l'expression la plus dramatique de cette pathologie de la raison est-elle Pol Pot, en qui se manifeste de façon immédiate la cruauté d'une telle reconstruction du monde. Cependant le développement spirituel en Occident tend lui-même toujours plus vers des pathologies destructrices de la raison. La bombe atomique avec laquelle la raison, au lieu d'être une force constructrice, cherchait sa force dans la capacité de destruction, n'était-elle pas déjà un dépassement des limites ? Quand, avec la recherche du code génétique, la raison se saisit des racines de la vie, elle tend toujours davantage à ne plus voir dans l'homme un don du Créateur (ou de « la Nature »), mais à en faire un produit. L'homme est « fait », et ce qu'on peut « faire », on peut aussi le détruire. La dignité humaine disparaît. Où donc les droits de l'homme devraient-ils encore trouver un ancrage ? Comment pourrait encore résister le respect de l'homme, même vaincu, faible, souffrant, handicapé ? En tout cela, la notion de raison s'aplatit toujours plus. Les Anciens faisaient encore, par exemple, la distinction entre la ratio et l'intellectus, entre la raison dans son rapport à la réalité empirique et manufacturable, et la raison pénétrant les couches les plus profondes de l'être, mais il ne subsiste plus, désormais, que la ratio au sens très étroit du terme. Seul ce qui est vérifiable, ou plus exactement ce qui est falsifiable, vaut encore comme rationnel : la raison se réduit à ce qui est contrôlable au niveau expérimental. Tout le secteur de la morale et de la religion fait alors partie du domaine de ce qui est « subjectif » - il tombe en dehors de la raison commune. La religion et la morale n'appartiennent plus alors à la raison ; il n'y a plus de critères communs, « objectifs », de la moralité. Pour la religion, on ne considère pas cela de façon trop tragique - chacun doit trouver la sienne, ce qui veut dire qu'on la regarde en tout état de cause comme une sorte d'ornement subjectif, doté éventuellement de motivations utiles. Bien sûr - si la réalité n'est que le produit de processus mécaniques, elle ne comporte comme telle aucune morale. Le bien en soi, qui tenait encore tant à cœur à Kant, n'existe plus. Bien signifie simplement « meilleur que », a dit un jour un théologien moraliste décédé depuis lors. S'il en est ainsi, il n'existe pas non plus ce qui est en soi, et toujours, mal. Le bien et le mal dépendent alors du calcul des conséquences. Et c'est ainsi du reste qu'ont agi de fait les dictatures idéologiques : dans un cas donné, si cela sert la construction du monde futur de la raison, il peut être éventuellement bon de tuer des innocents. De toute façon leur dignité absolue n'existe plus. La raison malade et la religion manipulée se rencontrent finalement dans le même résultat. Toute reconnaissance de valeurs définitives, toute assertion de vérité de la part de la raison, apparaît finalement comme fondamentalisme à la raison malade. Il ne lui reste plus que la dissolution, la déconstruction, comme nous y exerce à l'avance un Jacques Derrida : il a « déconstruit » l'hospitalité, la démocratie, l'État et finalement aussi la notion de terrorisme, pour se retrouver, à la fin, épouvanté devant les événements du 11 septembre. Une raison qui ne sait plus reconnaître qu'elle-même et ce qui est empiriquement certain, se paralyse et se détruit elle-même.

La foi en Dieu, la notion de Dieu peut être manipulée et elle devient alors destructrice : telle est la menace qui pèse sur la religion. Mais une raison qui se coupe entièrement de Dieu et qui veut le confiner tout simplement dans le domaine de la subjectivité, perd le Nord et ouvre ainsi de soi la porte aux forces de destruction. Si, l'Illuminisme était à la recherche de fondements de la morale qui tiendraient encore « etsi Deus non daretur », nous devons inviter nos amis agnostiques à s'ouvrir aujourd'hui à une morale « si Deus daretur ». Kolakowski, en partant des expériences d'une société agnostique athée a montré, de façon convaincante, que sans ce point de référence absolu, l'agir de l'homme se perd dans l'indétermination et est inéluctablement à la merci des forces du mal. Comme chrétiens, nous sommes aujourd'hui appelés, non pas certes à poser des limites à la raison et à nous opposer à elle, mais à refuser de la réduire à une raison du faire, et à lutter pour sa faculté de perception du bien et du bon, du sacré et du saint. C'est alors que nous mènerons le vrai combat pour l'homme et contre l'inhumanité. Seule une raison qui est également ouverte à Dieu - seule une raison qui ne bannit pas la morale dans la sphère subjective ou l'abaisse en un calcul, peut parer la manipulation de la notion de Dieu et les maladies de la religion, et offrir des remèdes.

C'est ici qu'apparaît le grand défi que les chrétiens d'aujourd'hui devraient relever. Leur tâche, notre tâche est d'amener la raison à fonctionner intégralement, non seulement dans le domaine de la technique et du développement matériel du monde, mais aussi et avant tout en tant que faculté de vérité, promouvant sa capacité de reconnaître le bien, condition du droit et par là également présupposé de la paix dans le monde. Notre tâche à nous, chrétiens du temps présent, est d'insérer notre notion de Dieu dans le combat pour l'homme. Deux choses caractérisent cette notion de Dieu : Dieu lui-même est Logos - sens, raison, parole, et c'est pourquoi l'homme lui correspond par l'ouverture de la raison et la défense d'une raison qui ne soit pas aveugle aux dimensions morales de l'être. Car « logos » signifie une raison qui n'est pas simplement mathématique, mais qui est en même temps le fondement du bien et qui en garantit la dignité. La foi dans le Dieu-Logos est en même temps foi en la force créatrice de la raison ; c'est la foi dans le Dieu créateur, ce qui signifie croire que l'homme est créé à l'image de Dieu et qu'il participe donc de la dignité inviolable de Dieu lui-même. L'idée des droits de l'homme possède ici son fondement le plus profond, même si son développement et ses vicissitudes historiques ont parcouru des voies diverses.

Dieu est Logos. À cela s'ajoute un second élément. La foi chrétienne en Dieu nous dit aussi que Dieu - la Raison éternelle - est Amour. Elle nous dit qu'il ne constitue pas un être axé sur lui-même, sans relation. Justement parce qu'il est souverain, parce qu'il est Créateur, parce qu'il embrasse tout, il est Relation et il est Amour. La foi en l'incarnation de Dieu en Jésus Christ, et en sa souffrance et mort pour l'homme, est l'expression suprême d'une conviction : que le cœur de toute morale, le cœur de l'être lui-même et son origine la plus intime est l'amour. Cette affirmation est le refus le plus fort de toute idéologie de la violence, elle est la vraie apologie de l'homme et de Dieu. Pour autant, n'oublions pas que le Dieu de la raison et de l'amour est aussi le Juge du monde et des hommes - le garant de la justice, à laquelle tous les hommes devront rendre compte. Maintenir actuelle la vérité du jugement est, face aux tentations du pouvoir, une mission fondamentale : chacun doit rendre compte. Il y a une justice qui n'est pas abolie par l'amour. On en trouve dans le Gorgias de Platon une parabole émouvante que la foi chrétienne, loin de l'infirmer, amène vraiment à sa pleine validité. Platon explique comment l'âme, après la mort, se trouve finalement nue devant le Juge. Désormais ne compte plus quel rang elle a occupé dans le monde. Que ce soit l'âme du roi de Perse ou d'un quelconque dominateur : le Juge voit les stigmates, provenant du parjure et de la justice, « que les diverses actions lui ont imprimés dans l'âme. Et il voit toutes les déformations produites par le mensonge et la vanité. Et il ne voit rien de droit, parce que cette âme a grandi en dehors de la vérité : il la voit, en somme, pleine de désordre et de laideur, en raison de la licence, de la luxure, d'outrecuidance et l'intempérance de ses actes... Quelquefois, au contraire, voyant une âme ayant vécu saintement et conformément à la vérité, que ce soit l'âme d'un citoyen ordinaire ou d'une personne simple, ... il est pris d'un sens d'admiration et il l'envoie dans les Îles des Bienheureux ». Là où de telles convictions sont fortes, sont également en vigueur le droit et la justice.

Je voudrais mentionner encore un troisième élément de la Tradition chrétienne qui est de fondamentale importance pour les adversités de notre temps. La foi chrétienne a supprimé - sur la base du chemin de Jésus - l'idée de la théocratie politique. Elle a - en termes modernes - établi la sécularité d'un État dans lequel les chrétiens cohabitent, dans la liberté, avec des tenants d'autres convictions, une cohabitation ayant pour base, du reste, la responsabilité morale commune qui est donnée par la nature de l'homme, par la nature de la justice. De ceci, la foi chrétienne distingue le Royaume de Dieu, qui n'existe pas en ce monde en tant que réalité politique et ne peut exister comme tel, mais advient par la foi, l'espérance et la charité, et doit transformer le monde de l'intérieur. Dans les conditions actuelles du monde, le Royaume de Dieu n'est pas un royaume du monde ; il est plutôt un appel à la liberté de l'homme et pour la raison, un appui pour que celle-ci puisse accomplir sa propre tâche. Les tentations de Jésus ont finalement pour motif cette distinction, le rejet de la théocratie politique, la relativité de l'État et le droit propre de la raison, en même temps que la liberté de choix, qui est garantie à tout homme. En ce sens, l'État laïc est un résultat de la décision chrétienne fondamentale, même s'il a fallu une longue lutte pour en comprendre toutes les conséquences. Ce caractère séculier, « laïc », de l'État inclut en son essence cet équilibre entre raison et religion que j'ai essayé de montrer auparavant. Par là il s'oppose aussi au laïcisme idéologique qui voudrait en quelque sorte établir un État de la pure raison, un État qui est coupé de toutes les racines historiques et ne connaît plus, dès lors, que les fondements moraux s'imposant à cette raison. Ainsi ne lui reste-t-il, à la fin, que le positivisme du principe de la majorité, et la décadence du droit qu'il entraîne, autant que celui-ci, au bout du compte, est régi par la statistique. Si les États de l'Occident s'engageaient tout entiers sur cette voie, ils ne pourraient à la longue résister à la pression des idéologies et des théocraties politiques. Un État, même laïc, a le droit, et même l'obligation de trouver son support dans les racines morales marquantes qui l'ont construit ; il peut et il doit reconnaître les valeurs fondamentales sans lesquelles il ne serait pas devenu ce qu'il est et sans lesquelles il ne peut survivre. Un État de la raison abstraite, anhistorique, ne saurait subsister.

Pratiquement cela signifie que nous, chrétiens, nous devons nous efforcer, avec tous nos concitoyens, à donner au droit et à la justice un fondement moral s'inspirant des idées chrétiennes fondamentales, quelle que soit d'ailleurs la façon dont chacun en interprète les origines et le met en harmonie avec le tout de sa vie. Mais pour que de telles convictions rationnelles communes soient possibles, pour que la « droite raison » ne perde pas la faculté de voir, il importe que nous vivions avec énergie et pureté notre propre héritage, afin qu'il soit rendu visible et efficace, avec toute sa force intérieure de persuasion, dans l'ensemble de la société. Je voudrais conclure par un mot du philosophe de Kiel, Kurt Hübner, qui laisse apparaître clairement ce souhait : « Nous pourrons éviter le conflit avec les cultures qui nous sont aujourd'hui hostiles, à condition seulement de démentir le reproche véhément de l'oubli de Dieu, en redevenant pleinement conscients du profond enracinement de notre culture dans le Christianisme. Certes cela ne suffira pas à écarter le ressentiment que la supériorité de l'Occident provoque en beaucoup de domaines façonnant largement la vie aujourd'hui, mais cela pourra contribuer de façon importante à éteindre le feu religieux qui, à y regarder de près, alimente naturellement sa flamme... ». C'est un fait : si nous ne faisons pas mémoire du Dieu de la Bible, du Dieu qui s'est fait proche en Jésus Christ, nous ne trouverons pas le chemin de la paix.

Odon, abbé de Cluny

2009-10-04T11:13:00.002+02:00

Texte intégral de la catéchèse de Benoît XVI

ROME, Mercredi 2 septembre 2009 (ZENIT.org) - Nous publions ci-dessous le texte intégral de la catéchèse prononcée mercredi 2 septembre par le pape Benoît XVI au cours de l'audience générale, dans la salle Paul VI au Vatican.

Chers frères et sœurs,

Après une longue pause, je voudrais reprendre la présentation des grands écrivains de l'Eglise d'Orient et d'Occident à l'époque médiévale, car, comme dans un miroir, nous voyons dans leur vie et dans leurs écrits ce que signifie être chrétiens. Je vous propose aujourd'hui la figure lumineuse de saint Odon, abbé de Cluny : celle-ci se situe dans le Moyen-Age monastique qui vit la surprenante diffusion en Europe de la vie et de la spiritualité inspirées par la Règle de saint Benoît. Il y eut au cours de ces siècles une prodigieuse apparition et multiplication de cloîtres qui, se ramifiant sur le continent, y diffusèrent largement l'esprit et la sensibilité chrétienne. Saint Odon nous reconduit, en particulier, à un monastère, Cluny qui, au Moyen-Age, compta parmi les plus illustres et célébrés et qui, aujourd'hui encore, révèle à travers ses ruines majestueuses les signes d'un passé glorieux en raison de l'intense attachement à l'ascèse, à l'étude, et, de façon particulière, au culte divin, entouré de dignité et de beauté.

Odon fut le deuxième abbé de Cluny. Il était né aux environs de 880, à la frontière entre le Maine et la Touraine, en France. Il fut consacré par son père au saint évêque Martin de Tours, à l'ombre bénéfique duquel et dans la mémoire duquel Odon vécut ensuite toute sa vie, la concluant à la fin auprès de son tombeau. Le choix de la consécration religieuse fut précédé chez lui par l'expérience d'un moment spécial de grâce, dont il parla lui-même à un autre moine, Jean l'Italien, qui fut par la suite son biographe. Odon était encore adolescent, âgé d'environ 16 ans, lorsqu'au cours d'une veillée de Noël, il sentit s'élever spontanément de ses lèvres cette prière à la Vierge : « Notre Dame, Mère de miséricorde qui en cette nuit as donné à la lumière le Sauveur, prie pour moi. Que ton enfantement glorieux et singulier soit, ô Très pieuse, mon refuge » (Vita sancti Odonis, I, 9 : PL 133, 747). L'appellation « Mère de miséricorde », avec laquelle le jeune Odon invoqua alors la Vierge, sera celle avec laquelle il aimera ensuite s'adresser à Marie, l'appelant également « unique espérance du monde,... grâce à laquelle nous ont été ouvertes les portes du Paradis » (In veneratione S. Mariae Magdalenae : PL 133, 721). Il lui arriva à cette époque de lire la Règle de saint Benoît et de commencer à en observer certaines indications, « portant, pas encore moine, le joug léger des moines » (ibid., I, 14 : PL 133, 50). Dans l'un de ses sermons, Odon célébrera Benoît comme « une lampe qui brille dans le stade ténébreux de cette vie » (De sancto Benedicto abbate : PL 133, 725), et le qualifiera de « maître de discipline spirituelle » (ibid., PL 133, 727). Il soulignera avec affection que la piété chrétienne « fait mémoire avec une plus grande douceur » de lui, dans la conscience que Dieu l'a élevé « parmi les Pères suprêmes et élus de la Sainte Eglise » (ibid. PL 133, 722).

Fasciné par l'idéal bénédictin, Odon quitta Tours et entra en tant que moine dans l'abbaye de Baume, pour ensuite passer à celle de Cluny, dont il devint abbé en 927. De ce centre de vie spirituelle, il put exercer une vaste influence sur les monastères du continent. En Italie également, différents ermitages bénéficièrent de sa direction et de sa réforme, parmi lesquels celui de Saint-Paul-hors-les-Murs. Odon visita plus d'une fois Rome, parvenant jusqu'à Subiaco, Monte Cassino et Salerne. Ce fut précisément à Rome que, pendant l'été 942, il tomba malade. Se sentant proche de la fin, il voulut à tout prix revenir auprès de saint Martin à Tours, où il mourut pendant l'octavaire du saint, le 18 novembre 942. Son biographe, en soulignant chez Odon la « vertu de la patience », offre une longue liste de ses autres vertus, telles que le mépris du monde, le zèle pour les âmes, l'engagement pour la paix des Eglises. Les grandes aspirations de l'abbé Odon était la concorde entre les rois et les princes, l'observance des commandements, l'attention envers les pauvres, l'amendement des jeunes, le respect des personnes âgées (cf. Vita sancti Odonis, I, 17 : pl 133,49). Il aimait la petite cellule dans laquelle il résidait, « loin des yeux de tous, attentif à ne plaire qu'à Dieu » (ibid., I, 14 : pl 133, 49). Il ne manquait cependant pas d'exercer également, comme « source surabondante », le ministère de la parole et de l'exemple, « en pleurant ce monde comme étant immensément misérable » (ibid., I,17 : pl 133, 51). Chez un seul moine, commente son biographe, se trouvaient réunies les différentes vertus existant de manière dispersée dans les autres monastères : « Jésus, dans sa bonté, puisant aux différents jardins des moines, formait dans un petit lieu un paradis, pour irriguer par sa source le cœur des fidèles » (ibid., I, 14 : pl 133, 49).

Dans un passage d'un sermon en l'honneur de Marie de Magdala, l'abbé de Cluny nous révèle comment il concevait la vie monastique : « Marie qui, assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole avec l'esprit attentif, est le symbole de la douceur de la vie contemplative, dont la saveur, plus on la goûte, pousse l'âme à se détacher encore davantage des choses visibles et des tumultes des préoccupations du monde » (In ven. S. Mariae Magd., pl 133, 717). C'est une conception qu'Odon confirme et développe dans ses autres écrits, desquels transparaissent l'amour de l'intériorité, une vision du monde comme étant une réalité fragile et précaire dont il faut se détacher, une inclination constante au détachement des choses ressenties, comme étant source d'inquiétude, une sensibilité aiguë pour la présence du mal chez les différentes catégories d'hommes, une profonde aspiration eschatologique. Cette vision du monde peut apparaître assez éloignée de la nôtre, toutefois celle d'Odon est une conception qui, voyant la fragilité du monde, valorise la vie intérieure ouverte à l'autre, à l'amour du prochain, et précisément ainsi transforme l'existence et ouvre le monde à la lumière de Dieu.

Une attention particulière doit être portée à la « dévotion » au Corps et au Sang du Christ qu'Odon, face à une négligence répandue qu'il déplorait vivement, cultiva toujours avec conviction. Il était en effet fermement convaincu de la présence réelle, sous les espèces eucharistiques, du Corps et du Sang du Seigneur, en vertu de la transformation « substantielle » du pain et du vin. Il écrivait : « Dieu, le Créateur de tout, a pris le pain, en disant qu'il était son Corps et qu'il l'aurait offert pour le monde et il a distribué le vin, en l'appelant son sang » ; or, « c'est une loi de la nature que la transformation ait lieu selon le commandement du Créateur », et voilà donc qu'« immédiatement la nature change sa condition habituelle : sans retard le pain devient chair, et le vin devient sang » ; à l'ordre du Seigneur « la substance se transforme » (Odonis Abb. Cluniac. occupatio, ed. A. Swoboda, Lipsia 1900, p. 121). Malheureusement, remarque notre abbé, ce « sacro-saint mystère du Corps du Seigneur, qui constitue tout le salut du monde » (Collationes, XXVIII : pl 133, 572) est célébré avec négligence. « Les prêtres, avertit-il, qui accèdent à l'autel de manière indigne, entachent le pain, c'est-à-dire le Corps du Christ » (ibid., pl 133, 572-573). Seul celui qui est uni spirituellement au Christ peut participer dignement à son Corps eucharistique : dans le cas contraire, manger sa chair et boire son sang ne serait pas un bienfait, mais une condamnation (cf. ibid. XXX, pl 133, 575). Tout cela nous invite à croire avec une force et une profondeur nouvelles à la vérité de la présence du Seigneur. La présence du Créateur parmi nous, qui se remet entre nos mains et nous transforme comme il transforme le pain et le vin, transforme ainsi le monde.

Saint Odon a été un véritable guide spirituel tant pour les moines que pour les fidèles de son temps. Devant le « grand nombre des vices » répandus dans la société, le remède qu'il proposait avec fermeté était celui d'un changement de vie radical, fondé sur l'humilité, l'austérité, le détachement des choses éphémères et l'adhésion aux choses éternelles (cf. Collationes, XXX, PL 133, 613). Malgré le réalisme de son diagnostic sur la situation de son temps, Odon n'est pas tenté par le pessimisme : « Nous ne disons pas cela - précise-t-il - pour précipiter dans le désespoir ceux qui voudront se convertir. La miséricorde divine est toujours disponible ; elle attend l'heure de notre conversion » (ibid . : PL 133, 563). Et il s'exclame : « O ineffables entrailles de la piété divine ! Dieu poursuit les fautes et protège toutefois les pécheurs » (ibid. : PL 133, 592). Soutenu par cette conviction, l'abbé de Cluny aimait s'arrêter en contemplation de la miséricorde du Christ, le Sauveur, qu'il qualifiait de manière suggestive d'« amant des hommes » : « amator hominum Christus » (ibid., LIII : PL 133, 637). Jésus a pris sur lui les fléaux qui auraient dû nous être réservés - observe-t-il - pour sauver ainsi la créature qui est son œuvre et qu'il aime (cf. ibid. : PL 133, 638).

Ici apparaît un trait du saint abbé presque caché à première vue sous la rigueur de son austérité de réformateur : la profonde bonté de son âme. Il était austère, mais surtout il était bon, un homme d'une grande bonté, une bonté qui provient du contact avec la bonté divine. Odon, comme nous le disent ses contemporains, diffusait autour de lui la joie dont il était empli. Son biographe atteste n'avoir jamais entendu sortir de bouche d'homme « tant de douceur en paroles » (ibid., I, 17 : PLibid., II ; 5 : PL 133, 63). De cette manière, le vigoureux et aimable abbé médiéval, passionné par la réforme, à travers une action incisive alimentait chez les moines, comme aussi chez les fidèles laïcs de son temps, l'intention de progresser d'un pas vif sur le chemin de la perfection chrétienne. 133, 31). Il avait l'habitude, rappelle son biographe, d'inviter au chant les jeunes enfants qu'il rencontrait sur la route pour ensuite leur faire quelque petit don, et il ajoute : « ses paroles étaient pleines de joie..., son hilarité communiquait à notre cœur un joie intime » (

Nous voulons espérer que sa bonté, la joie qui provient de la foi, unies à l'austérité et à l'opposition aux vices du monde, toucheront aussi notre cœur, afin que nous aussi puissions trouver la source de la joie qui jaillit de la bonté de Dieu.

A l'issue de l'audience générale, le pape a résumé sa catéchèse en plusieurs langues et salué les pèlerins. Voici ce qu'il a dit en français :

Chers frères et sœurs,

Saint Odon, né vers l'an 880, se trouve au cœur de la prodigieuse floraison de monastères qui, s'inspirant de la Règle de Saint Benoît, ont donné à l'Europe un esprit et une sensibilité chrétiennes profondes. Il fut le 2e Abbé de Cluny, une abbaye qui eut un rayonnement extraordinaire durant le Moyen-Age par la ferveur avec laquelle les moines se livraient à l'ascèse comme à l'étude et surtout au culte divin plein de beauté.

Par la Vierge Marie, « Mère de Miséricorde », Odon, encore adolescent, fut introduit dans un nouvel espace intérieur qui, peu après, s'illuminera avec la Règle de Saint Benoît qu'il découvre et aime au point de quitter sa Touraine natale. Abbé de Cluny, il exerça une forte influence sur les monastères d'Europe dont certains suivirent sa réforme. L'idéal monastique se trouvait, pour lui, dans l'expérience de Marie de Magdala, assise aux pieds du Maître pour l'écouter et se détacher du tumulte des soucis du monde. Son amour de la Parole du Seigneur illuminait sa foi et sa dévotion au Corps et au Sang du Christ. Sainteté du mystère du Corps du Seigneur qui invite à une conversion radicale toujours possible par la puissance de la miséricorde divine. De sa contemplation du Christ miséricordieux, jaillissait en lui une joie et une bonté qui entraînaient sur la voie de la perfection chrétienne non seulement ses frères moines mais aussi les fidèles laïcs de son temps.

* * *

J'accueille avec joie les pèlerins francophones. Je salue particulièrement les séminaristes de Bruges, en Belgique, et leurs accompagnateurs ainsi que les nombreux pèlerins du diocèse de Kaolack, au Sénégal, avec leur évêque, Mgr Ndiaye. Puissiez-vous tous suivre généreusement le Christ chaque jour. Que Dieu vous bénisse !

Traduction française : Zenit

Hérode massacre là où la croix n'arrive pas

2009-10-01T15:32:00.002+02:00

Hérode massacre là où la croix n'arrive pas

La Chine, qui impose l'enfant unique, n'est pas le seul pays où l'on tue des enfants avant ou après leur naissance. Dans beaucoup de civilisations d'hier et d'aujourd’hui, l'infanticide était et est encore une pratique courante. Depuis toujours, le christianisme est son antithèse la plus radicale. Un livre et un article l'expliquent

par Sandro Magister

ROME, le 14 août 2009 – "Plutôt dix tombes qu’une naissance de plus", proclame un slogan de la campagne pour l’enfant unique, en Chine. C’est aussi le titre original du livre où Harry Wu décrit et analyse la politique antinataliste chinoise, faite de stérilisations, d’avortements forcés, d’infanticides.

Le livre a d’abord été publié aux Etats-Unis, où Wu – exilé de Chine – vit et préside la Laogai Research Foundation. Il est sorti en Italie le 15 juillet, au moment où le parlement approuvait une motion engageant le gouvernement italien à présenter à l'assemblée générale de l'ONU une résolution hostile à l'avortement en tant qu’outil de contrôle de la démographie et proclamant le droit pour toute femme de ne pas être contrainte à avorter.

En Chine l’obligation de n’avoir qu’un seul enfant a été introduite en 1979. Le bilan que Wu dresse de ces 30 ans s’exprime bien dans le titre de la version italienne de son livre : "Massacre d’innocents".

En Italie, ce sont surtout deux quotidiens qui ont mis le livre en lumière : "Avvenire", appartenant à la conférence des évêques, et "Il Foglio", dirigé par Giuliano Ferrara, un intellectuel non catholique, très engagé dans la défense de la vie de l’enfant à naître et dans la promotion d’un moratoire international contre l'avortement.

L'article ci-dessous a été publié par "Il Foglio" le 29 juillet 2009. L'auteur part du livre de Wu mais va plus loin. Il montre que le massacre des enfants à naître et des nouveaux-nés n’est pas une exclusivité de la Chine des dernières décennies, mais existe depuis des millénaires dans de nombreuses civilisations. On le trouve dans la Rome antique et païenne, la Chine des siècles passés, ou l'Inde actuelle. L'expansion missionnaire du christianisme l’a souvent rencontré sur sa route.

De plus, aujourd'hui, l'avortement et l'infanticide regagnent aussi du terrain en Occident. Ils sont monnaie courante dans le "nouveau monde" où ils sont défendus par des bioéthiciens comme Peter Singer. Ils affleurent dans des lois comme celle sur l'euthanasie des enfants jusqu’à 12 ans, aux Pays-Bas.

Les succès et les insuccès de l'expansion du christianisme se reflètent souvent dans la pratique de ce massacre.

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Moratoire contre les nouveaux païens

par Francesco Agnoli

Le livre de Harry Wu "Massacre d’innocents. La politique de l’enfant unique en Chine" montre que, dans ce pays, des milliers et des milliers d’enfants sont tués dans le sein de leur mère, à n’importe quelle phase de la gestation, ou que, une fois nés, on les noie, on les étrangle, on les laisse mourir de froid. Aujourd’hui, au XXIe siècle. De tels faits existent aussi en Inde.

Or ceux qui s’intéressent à l’histoire savent que ce qui se passe aujourd’hui dans ces deux grands pays - qui forment à eux deux près du tiers de la population mondiale - a toujours existé dans le passé, y compris dans la vieille Europe ou le Nouveau Monde. Jusqu’à la venue du christianisme.

En effet l’une des idées les plus récurrentes dans les écrits des premiers chrétiens est leur désir de rappeler souvent un concept : nous, chrétiens, différons des païens entre autres parce que nous ne tuons pas nos enfants, ni dans le sein de nos femmes ni une fois nés.

Comparant l'enseignement du Christ à celui des païens, Minucius Felix, apologiste du IIe siècle, écrit au chapitre XXX, paragraphe 2, de son "Octavius" : "Vous exposez vos nouveaux-nés aux fauves et aux oiseaux, ou vous les faites mourir misérablement en les étranglant ; certaines femmes, en ingérant des médicaments, étouffent dans leur sein le germe destiné à devenir une créature humaine et commettent un infanticide avant d’avoir accouché. Cela, vous l’apprenez de vos dieux : en effet Saturne n’a pas exposé ses enfants, il les a dévorés".

A son tour, le grand Tertullien affirme dans son "Apologétique", chapitre IX : "A nous chrétiens, l'homicide est expressément défendu ; il ne nous est donc même pas permis de faire périr le fœtus dans le sein de sa mère. Empêcher une naissance, c’est un homicide anticipé. Peu importe qu'on arrache la vie après la naissance ou qu'on la détruise au moment où elle naît : ce qui va naître est déjà un être humain. Tout fruit est déjà dans son germe".

Un autre document chrétien très important du IIe siècle, provenant d'Asie Mineure, la Lettre à Diognète, reprend les mêmes idées en une formule très synthétique : "les chrétiens se marient comme tout le monde et ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveaux-nés".

L’historien A. Baudrillart a écrit, précisément sur cette question de l'infanticide : "Il n’y a peut-être pas de point où l'opposition entre la société antique et païenne et la société chrétienne et moderne soit plus marquée que leur vision respective de l’enfant".

En effet l’étude du monde antique montre que l'avortement et l'infanticide y étaient très répandus. "Sénèque - rappelle le sociologue américain Rodney Stark dans 'Ascension et affirmation du christianisme' - estimait que noyer les enfants à la naissance était un acte ordinaire et raisonnable. Tacite critiquait les Juifs auxquels 'il est interdit de tuer un de leurs enfants après le premier-né', ce qu’il considérait comme l’un de leurs usages 'sinistres et grossiers'. Un enfant non désiré était souvent abandonné à un endroit où, en principe, quiconque voulait l’élever pouvait le recueillir, même si, d’habitude, il était livré aux intempéries, aux animaux et aux oiseaux".

A Rome comme en Grèce, les enfants étaient donc tranquillement tués, vendus, ou exposés à la faim et au froid jusqu’à la mort si quelqu’un ne les sauvait pas, bien souvent pour en faire des esclaves. On sait que des amas d’ossements de nouveaux-nés, abandonnés puis jetés en tant que résidus et ordures, ont été retrouvés dans les égouts romains.

Les victimes d'infanticide étaient le plus souvent des filles, comme en Chine et en Inde aujourd’hui, et l'avortement impliquait souvent, en plus de la mort du fœtus, le décès ou la stérilité de la mère.

Le refus des premiers chrétiens de recourir à l’avortement et à l’infanticide, auquel est liée leur forte fécondité, n’est pas seulement une grande conquête de l'humanité, c’est aussi, avec les conversions, l’un des facteurs qui ont permis aux premiers chrétiens d’être de plus en plus nombreux, au point de dépasser numériquement les païens.

Mais l'infanticide, pratiqué à Rome, comme en témoigne aussi la légende de Romulus et Remus, et en Grèce, l’était également dans tout le monde antique.

Le célèbre bioéthicien et animalier Peter Singer soutient avec force l'idée que cette ancienne coutume est à redécouvrir aujourd’hui, ainsi que l’avortement légal. En effet - argumente Singer - s’il est vrai que les chrétiens ont été les seuls à la repousser avec force, pourquoi devrions-nous croire qu’ils aient été les seuls à avoir raison, alors que tous les autres peuples et religions du passé auraient eu tort ?

"Tuer les nouveaux-nés non désirés – écrit Singer dans son livre 'Repenser la vie' – a été une pratique normale dans de très nombreuses sociétés au cours de la préhistoire et de l’histoire. On la trouve par exemple dans la Grèce antique, où les enfants handicapés étaient exposés sur les pentes des montagnes. On la trouve chez des tribus nomades comme les Kung du désert du Kalahari : les femmes tuent les enfants qui naissent alors qu’il y a un frère aîné qui ne sait pas encore marcher. L'infanticide était également courant dans des îles polynésiennes comme Tikopia, où l’on maintenait l'équilibre entre ressources alimentaires et population en étouffant après la naissance les enfants non désirés. Au Japon, avant l'occidentalisation, le 'mabiki' - mot né de la pratique de l’éclaircissage des pousses de riz pour permettre à tous les plants restants de fleurir mais qui a fini par désigner aussi l'infanticide - était largement pratiqué non seulement par les paysans qui ne pouvaient compter que sur de modestes lopins de terre, mais aussi par les riches".

Avec la diffusion du christianisme dans une bonne partie du monde, l’avortement et l’infanticide sont devenus des phénomènes beaucoup plus rares et circonscrits, tandis que les législations, à partir de Constantin, intervenaient pour protéger les nourrissons et que se développaient des œuvres de charité et d’assistance pour les enfants abandonnés et les familles en difficulté. Jusqu’au retour de l’avortement dans les législations communistes et nazies, au XXe siècle, et de l'infanticide aux Pays-Bas, avec la nouvelle loi sur l'euthanasie des enfants jusqu’à 12 ans.

***

Pour en revenir aux deux grands pays où l’avortement, y compris forcé, et l'infanticide sont des phénomènes de masse, on comprend facilement, après cette courte digression, la cause de tout cela : la Chine et l’Inde sont parmi les pays où l’Evangile du Christ a le moins pénétré et avec lui la culture occidentale, porteuse, consciemment ou non, de ce message ou au moins d’une partie de ce message.

A leur arrivée en Chine, les premiers missionnaires jésuites sont plutôt saisis d’admiration devant cette grande civilisation. Mais ce qui frappe négativement le grand Matteo Ricci, quand il atteint l’Empire Céleste en 1583, c’est la prostitution très répandue, la forte corruption, la passion frénétique pour l’argent et surtout la fréquence de la pratique de l'infanticide. Le régime communiste, capable de planifier des millions d’avortements forcés, des stérilisations de masse, des meurtres en série de nouveaux-nés, a encore bien du chemin à faire, mais le respect des enfants fait totalement défaut à ce pays, admirable sur d’autres points.

Comme l’écrira J. J. Matignon au début du XXe siècle dans "Superstition, crime et misère en Chine", souvent les Chinois vendent leurs filles comme prostituées ou les tuent, par pauvreté mais aussi à cause de leurs superstitions magiques, de leur culte obsédant des ancêtres : "Comme toujours en Chine, la superstition joue un rôle clé ; en effet les yeux, le nez, la langue, la bouche, le cerveau des enfants sont considérés comme des matières organiques à grande vertu thérapeutique. Parfois, après la naissance, l’accouchée tombe malade ; alors, pour se concilier les esprits, on tue la petite fille ou, dans certains cas, le petit garçon. Il y a des femmes qui ont la tâche précise de faire mourir les filles qui viennent de naître… On tue les nouveaux-nés en les jetant dans un coin du logement ou dans une poubelle, où la poussière et les ordures ne tarderont pas à leur boucher les voies respiratoires". Parfois, les enfants sont noyés ou étouffés avec des coussins, même si, conclut Matignon, l'influence des Européens semble avoir un certain effet limitant sur ces coutumes.

Presque au même moment que Matignon, deux missionnaires racontent les mêmes choses sur la Chine. Le premier est un jésuite, saint Albert Crescitelli, qui sera décapité et éventré à 37 ans, le 21 juillet 1900, pendant la révolte des Boxers. Le second est un missionnaire du Verbe Divin, originaire du Val Badia, dans le Trentin-Haut-Adige, saint Joseph Freinademetz. Arrivé dans le pays qu’il aimera toute sa vie, jusqu’à y mourir du typhus, il écrit à ses proches, à maintes reprises, que les Chinois ont pour "coutume d’exposer leur enfant ou simplement de l’échanger ou encore de le vendre... L’un de nos meilleurs chrétiens, avant sa conversion, avait tué sa fillette en la lançant sur des pierres, simplement parce qu’elle pleurait trop" (Sepp Hollweck, "Le Chinois venu du Tyrol", Athesia, 2003).

Dans une autre lettre, écrite de Hong-Kong le 28 avril 1879, Freinademetz raconte que les religieuses catholiques ont construit deux orphelinats où elles recueillent plus de mille enfants par an. Les Chinois "les donnent pour rien ou pour quelques centimes et ne s’en soucient pas autrement".

Les missionnaires - écrit-il de Puoli le 2 juillet 1882 - circulent donc sur les routes pour les recueillir, en trouvent des milliers à l’agonie qu’ils se bornent à baptiser et sauvent ceux qu’ils peuvent : "Beaucoup d’âmes ont déjà été sauvées depuis que nous sommes arrivés ici, beaucoup d’enfants païens baptisés qui sont morts ensuite ; hier encore, nous avons enterré solennellement une petite fille de plus d’un an, qui venait de mourir. Sa mère voulait l’étrangler pour pouvoir allaiter l’enfant d’un autre couple et gagner de l’argent ; puis elle a entendu dire que nous acceptions toutes sortes d’enfants et que nous les élevions bien ; elle nous l’a donc apportée il y a plus de deux mois ; la petite est tombée malade et elle est morte, après avoir été confirmée par nous une demi-heure avant de mourir. Nous avons voulu l’enterrer en grande pompe pour montrer aux païens que nous honorons les créatures qu’ils abandonnent. Ici les païens n’utilisent pas de cercueils pour les petits enfants mais les jettent dans un trou dès qu’ils meurent. Nous avons fait à cette enfant un beau cercueil peint en rouge, nous l’avons habillée d’une belle robe bleue, nous l’avons portée à l’église, tous les missionnaires accompagnés par les chrétiens, qui n’avaient jamais vu cela. Beaucoup de païens sont venus voir…" (G. Freinademetz, "Lettres d’un saint", Imprexa).

***

Comme en Chine, l'infanticide est vraiment une affaire d’état en Inde aujourd’hui. Dans ce grand pays dominé par la religion hindouiste, le meurtre des enfants, surtout des filles, est très répandu aussi, pour des motifs économiques mais pas seulement. L'agence missionnaire "Asia News" donnait récemment cette information : "Dans de nombreuses populations tribales, les filles ne sont considérées que comme un poids et la mentalité sociale admet qu’elles soient tuées, soit à l’état de fœtus, soit une fois nées. En 2006, dans un petit village du district de Ranga Reddy, à 80 kilomètres de Hyderabad, des parents ont laissé mourir de faim onze fillettes qui venaient de naître. Beaucoup de populations tribales ont l’habitude d’envelopper dans des chiffons une enfant non désirée et de la laisser mourir. Selon la presse locale, Jarpula Peerya Nayak, un père de 27 ans, a déclaré 'ma femme a eu une fille pour la troisième fois. Une fille est un poids, alors nous avons décidé de ne pas lui donner à manger et elle est morte. C’est trop difficile d’élever une fille et de lui trouver un mari'. Le 25 février son cousin J. Ravi et sa femme ont eux aussi laissé mourir de faim leur fille qui venait de naître. 'Ma fille – raconte Ravi – est morte deux jours après sa naissance, parce que nous ne l’avons pas nourrie. Nous avons déjà deux filles, nous ne pouvons pas nous permettre d’en avoir une autre'. Un homme des tribus explique que, comme dot de sa fille, il devra fournir 'un scooter, jusqu’à 70 grammes d'or et 50 000 roupies, pour avoir un bon mari'. Après la mort, les populations tribales creusent une fosse et y enterrent la nouvelle-née, avec une pierre par-dessus. Des chiens ayant creusé la fosse de la fille de Ravi et dévoré une partie de son corps, elle a été enterrée à nouveau. La plupart des 40 familles du village ont vu de tels faits ou en ont commis après avoir déjà eu deux filles ou plus. Jarpula Lokya Nayak a fait mourir de faim deux filles".

En Inde, les missionnaires et les minorités chrétiennes font des efforts pour essayer de détruire le mur des castes et des inégalités sociales, mais aussi pour défendre la vie naissante et l’enfance, au nom du Dieu qui s’est fait enfant. Un seul exemple suffit : celui de Mère Teresa de Calcutta.

Tout le monde sait que la mission de cette femme a été d’aider les pauvres de l'Inde, les marginaux, les faibles, les derniers. Parmi eux, Mère Teresa n’a jamais oublié de citer les enfants qui sont dans le sein maternel, qu’elle appelait "les plus pauvres d’entre les pauvres". Dans le livre "Donnez-les moi. Mère Teresa et l’engagement pour la vie", Pier Giorgio Liverani cite l’opinion de la sainte, exprimée avec beaucoup de force en mille circonstances, comme dans ces phrases : "L'avortement, c’est ce qui détruit la paix aujourd’hui. Parce que si une mère peut tuer son enfant, qu’est-ce qui m’empêche de vous tuer, qu’est-ce qui vous empêche de me tuer ? Rien. Ce que je demande en Inde, ce que je demande partout, c’est : qu’avons-nous fait pour les enfants ? Nous combattons l’avortement par l’adoption. Nous sauvons ainsi des milliers de vies. Nous avons fait passer le message à toutes les cliniques, aux hôpitaux, aux postes de police : Nous vous en prions, ne tuez pas les enfants, nous nous occuperons d’eux".

Mère Teresa et ses religieuses ont mené avec beaucoup de force, parfois jusqu’au martyre, la lutte en faveur des enfants contre l'avortement et l'infanticide, en affrontant une culture qui ignore le caractère sacré de la vie depuis son origine. Pour les hindouistes, par exemple, les enfants abandonnés ou refusés par leurs parents sont et restent, en cas de survie, des parias, des sous-castes, qui paient des fautes antérieures. Les femmes en général - les filles encore plus - coûtent cher à cause de la dot et sont considérées comme inférieures aux mâles "au point qu’il n’est pas rare qu’on les empoisonne au sein, en aspergeant celui-ci de poison, pendant qu’elles tètent le lait maternel".

C’est pourquoi il y a parfois beaucoup de naissances, à cause de la recherche du garçon à tout prix et du grand nombre d’infanticides de filles qui en résulte : on avorte sélectivement jusqu’à obtention de l’enfant désiré, de sexe mâle. Mère Teresa et ses religieuses ont créé de nombreuses maisons de la charité, écoles, orphelinats. Elles ont suscité beaucoup de compliments, mais aussi l'opposition du premier ministre Morarij Desai qui les a accusées en 1979 d’aider les enfants, à travers les écoles et les orphelinats, uniquement pour les baptiser et les convertir. Mère Teresa lui a répondu : "Je crois que vous ne vous rendez pas compte du mal que l'avortement fait à votre peuple. L'immoralité augmente, beaucoup de familles se désagrègent, les cas de folie chez les mères qui ont tué leurs enfants innocents augmentent de façon alarmante. Monsieur Desai, vous serez peut-être bientôt face à face avec Dieu. Je ne sais pas quelle explication vous pourrez lui donner pour avoir détruit la vie de tant d’enfants non nés, mais sûrement innocents, quand vous serez devant le tribunal de Dieu, qui vous jugera pour le bien que vous aurez fait et pour le mal que vous aurez provoqué du haut de votre responsabilité gouvernementale".

Et Mère Teresa d’ajouter que, au cours de la dernière année, 11 701 familles hindouistes, 5 568 familles musulmanes et 4 341 familles chrétiennes avaient été accueillies dans les 102 centres de Calcutta qu’elle gérait, où on leur avait enseigné le sens de la famille, le respect de la vie, la nécessité d’une procréation responsable, arrivant à déterminer la réduction des naissances, mais sans recourir ni à l’avortement ni à l'infanticide ! Le cri des enfants non nés, des nourrissons tués, disait Mère Teresa, reformulant autrement les concepts exprimés bien des siècles plus tôt par Minucius Felix, Tertullien et tant d’autres, "blesse l’oreille de Dieu".

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Le livre :

Harry Wu, "Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina", Guerini e Associati, Milan, 2009, 192 pp., 21,50 euros.

La fondation fondée et dirigée par l'auteur :

> Laogai Research Foundation

Source : http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1339690?fr=y

L'Europe, c'est le christianisme

2009-09-30T10:12:00.002+02:00

ROME, Mardi 29 Septembre 2009 (ZENIT.org) - Lors d'une rencontre avec les différentes communautés chrétiennes de République tchèque, le dimanche 27 septembre à Prague, Benoît XVI a souhaité que les chrétiens se rassemblent « pour rappeler à l'Europe ses racines ». Le pape a rencontré les membres du Conseil œcuménique de République tchèque à l'archevêché de Prague.

« Quand l'Europe écoute l'histoire du Christianisme, elle entend sa propre histoire », a affirmé Benoît XVI après le discours d'accueil de Mgr Miloslav Vlk, archevêque de Prague, et les salutations du président du Conseil œcuménique. « Sa notion de justice, de liberté et de responsabilité sociale, en même temps que les institutions culturelles et juridiques établies pour préserver ces idées et les transmettre aux générations futures, sont modelées par l'héritage chrétien ». « En vérité, sa mémoire du passé anime ses aspirations pour l'avenir », a-t-il expliqué.

A l'occasion de son 13e voyage apostolique en République tchèque, le pape a souhaité que les chrétiens d'aujourd'hui, en « s'ouvrant aux réalités présentes » et en « souscrivant à tout ce qui est bon dans la société », aient « le courage d'inviter les hommes et les femmes à la conversion radicale qui suit la rencontre avec le Christ et qui inaugure une vie nouvelle de grâce ».

« Dans cette perspective, nous comprenons plus clairement pourquoi les chrétiens sont tenus de se rassembler pour rappeler à l'Europe ses racines », a-t-il ajouté. « Ce n'est pas parce que ces racines se seraient depuis longtemps desséchées. Tout au contraire ! C'est parce qu'elles continuent - de façon discrète mais néanmoins fructueuses - à alimenter le continent d'une sève spirituelle et morale qui lui permet d'entrer dans un dialogue constructif avec les hommes appartenant à d'autres cultures et à d'autres religions ».

Dans son discours, le pape a rappelé combien « l'Europe continue de connaître de nombreux changements ». Il a regretté les « tentatives » de ceux qui cherchent à « marginaliser l'influence du christianisme dans la vie publique - parfois sous le prétexte que ses enseignements porteraient atteinte au bien-être de la société ».

Un phénomène face auquel Benoît XVI a invité à « engager une mutuelle ‘autocritique de la modernité' et ‘autocritique du christianisme moderne', regardant spécifiquement l'espérance que chacun peut offrir au genre humain ». « Nous devons nous demander ce que l'Évangile a à dire à la République tchèque et aussi à l'ensemble de l'Europe aujourd'hui dans une période marquée par la prolifération planétaire des points de vue », a-t-il affirmé.

Car si le « christianisme a beaucoup à offrir sur le plan pratique et éthique, puisque l'Évangile ne cesse pas d'inspirer à des hommes et à des femmes le choix de se mettre au service de leurs frères et sœurs », Dieu offre « quelque chose qui est plus profond » : le salut, a-t-il ajouté.

Matteo Ricci en Chine

2009-09-28T09:58:00.002+02:00

Le jésuite Matteo Ricci est parti à la découverte de la Chine et a permis la connaissance de ce pays. Voici un bref film qui retrace les événements de sa vie.

http://www.h2onews.org/index.php?option=com_content&view=article&id=19731:h2onews&catid=82:culture&Itemid=54

2009-09-25T17:37:00.001+02:00

La tapenade provençale

Plus provençale que niçoise, la tapenade est au départ une purée, une « tartinade » de câpres, en témoigne l’étymologie du nom née de la racine occitane tapen. C’est la définition qu’en donne le félibre Frédéric Mistral qui l’appelle « tapenado » ou encore « taperado »…

Au IIème siècle, le médecin romain Galien qui leur reconnaissait des vertus médicinales, recommandait semble-t-il de les faire dégorger au sel puis de les conserver au vinaigre. En même temps, serait apparue une pâte de « tapeno » additionnée d’ail, médicament universel de l’époque, aromatisée aux herbes de la garrigue et conservée à l’huile d’olive.
Cette recette de pâte de « tapènes », c’est-à-dire de câpres, se perpétua ainsi pendant des siècles et fut la sauce de base de la cuisine provençale !

Le câprier est un arbrisseau décoratif qui compte plus de 150 espèces, en particulier dans les régions chaudes et tropicales du globe. Celle qui pousse dans les régions méditerranéennes aurait été importée par les premières colonies Grecques et les Phocéens, venant d’Ionie : le Câprier épineux s’est donc multiplié sur les terres de Provence, devenues un producteur majeur de câpres confites dans le vinaigre ; ces délices étaient exportées dans le reste du pays et jusqu’en Hollande et en Angleterre. Les câpres utilisées comme condiment sont les boutons à fleurs du câprier, coupés avant qu’ils ne s’ouvrent, alors qu’ils sont de la grosseur d’un petit pois. Voilà donc quel était jadis l’unique ingrédient de la « tapenade ».

Toutefois, dès le IIème siècle, l’empire romain se délectait de pâte d’olive, au miel et aux plantes aromatiques, assaisonnée d’huile et de vinaigre, popularisée par Caton sous le nom d’epityrum (« après-fromage »).

Il faut attendre la fin du XIXème siècle pour que soit créée la tapenade telle que nous la connaissons aujourd’hui et que l’on doit à un cuisinier, Monsieur Meynier, chef du restaurant « la Maison Dorée » à Marseille (il est fort possible qu’il ait pris l’idée auprès d’oléiculteurs qui confectionnaient de la pâte d’olive pour utiliser les fonds de barriques !). En 1880, il invente donc ce mariage original composé de 200 grammes d’olives, 200 grammes de câpres et 100 grammes tiers d’anchois. Le tout est broyé, puis monté à l’huile comme l’aïoli. Cette recette était prévu initialement pour accompagner des œufs durs, mais depuis la tapenade a fait du chemin.
On la tartine certes sur du pain ou des toasts, mais elle embellit également les pâtes, légumes d’été et omelettes, elle condimente une viande voire un poisson. A vous de jouer de votre créativité culinaire !

Attention donc aux tapenades toutes prêtes, qui sont généralement pauvres en câpres. Le mieux est encore de la confectionner vous-mêmes en suivant les indications de son inventeur !

Ingrédients
200 grammes d’olives
200 grammes de câpres
100 grammes tiers d’anchois
Huile d’olive
A volonté : herbes aromatiques de Provence (thym, sarriette, origan…)

Progression de la recette
Piler ou mixer les ingrédients, puis monter à l’huile comme une mayonnaise, à la main ou au fouet électrique !

Bon appétit !

Source : http://fr.novopress.info/

Les anis de Flavigny

2009-09-22T17:32:00.003+02:00

Depuis plus de cinq siècles le village de Flavigny fabrique les célèbres anis dans son abbaye. Une histoire impressionnante que nous présente un site internet rénové.

Source : http://www.anis-flavigny.com/index.html

Flavinius le Romain...

Aux alentours de 52 avant Jésus-Christ, César, futur empereur romain, offrit des terres à quelques-uns de ses soldats vétérans suite à sa victoire sur les Gaules. Flavinius reçut une colline qui porta son nom, Flaviniacum, nommée aujourd'hui Flavigny. César emmenant avec lui des graines d'anis pour soigner ses troupes, c'est probablement à ce moment là que l'histoire de notre bonbon commence.

Widerard le Burgonde...

Plus tard, les Burgondes, tribu germano-scandinave, envahissent la région. Rome les autorisera officiellement à s’installer dans cette région à laquelle ils laisseront leur nom : la Bourgogne. Corbon, seigneur burgonde, fit alors construire à Flavigny un castellum, place forte chargée de la sécurité et de la surveillance des voies de communication sur les lieux de la villæ de Flavinius.
La Bourgogne sera ensuite annexée en 534 au royaume Franc. Sous le règne de Clovis (465-511), sera fondée la première abbaye à Flavigny. Vite détruite, l’abbaye sera à nouveau bâtie en 719 par Widerard, fils de Corbon et chrétien. C'est Widerard qui aurait transporté à Flavigny une communauté monastique. Il en deviendra le second abbé. Les moines de Flavigny obéissent à la règle de saint Benoît, qui vise à harmoniser le temps des moines entre la prière, le travail manuel, les études dans un cadre de vie communautaire et un esprit de modération.

Charlemagne et l’abbaye

Nous sommes sous le règne de Charlemagne (747-814), animateur d'une véritable renaissance culturelle ; l’abbaye prend alors rapidement son essor. "Dès 733, Lyon et la Bourgogne sont sous le joug de Charles Martel. Celui-ci délégua une part de son autorité à son fils Pépin le Bref ; les comtés furent donnés à des parents ou à des fidèles… et des abbayes comme Flavigny devinrent les plus efficaces relais du pouvoir" (Stéphane Lebecq "les Origines Franques", Le Seuil, 1990). Flavigny se trouve mêlé aux réformes liturgiques engagées par le pouvoir, plusieurs manuscrits sont attribués à son scriptorium.

Des moines sculpteurs et bâtisseurs

Dès 776, le Laus Perennis, louange chantée de jour comme de nuit par les moines, sans interruption pendant plus de 200 ans, témoigne de la grandeur de l’abbaye. Le culte médiéval des reliques a fortement contribué à la prospérité de l’abbaye vers laquelle affluaient les pèlerins des sources, pèlerins de Saint-Jacques-de-Compostelle, pèlerins de Sainte-Reine. Ils représentent vite une foule qu’il faut nourrir, héberger, soigner. Il y aura jusqu'à trois hôpitaux dans les faubourgs de Flavigny.

Dessin de Gilles Fèvres et Christian Sapin, 1995.">

L’église de l’Abbaye Saint-Pierre de Flavigny fut solennellement consacrée par le Pape Jean VIII le 28 octobre 878. Chaque année "la foire de la Saint-Simon" a encore lieu au village à cette date.
Entre 1230 et 1250, l’Abbaye développe un important atelier de sculpture qui a pu travailler simultanément sur plusieurs autres chantiers, tel que Saint-Père-sous-Vézelay (1235-1245), Saint-Thibault (1240-1250), Notre Dame de Cluny (après 1233), l’église paroissiale de Saint-Genest à Flavigny, Rougemont, Molesme, Minot ou Aignay-le-Duc. Les sculptures retrouvées, comme la clef de voûte à l’agneau, sont exposées au dépôt lapidaire de l’abbaye de Flavigny.
En épousant Marguerite de Provence, Saint Louis accueille en son Palais toute une suite de poètes, apothicaires et confiseurs, sévèrement régie par Blanche de Castille, la mère du roi. De nouvelles recettes utilise l’anis, au grand plaisir des Anysetiers de la rue Vieille du Temple. La petite dragée de sucre enrobant une graine d’anis fut fort appréciée par les dames de la cour et fut rebaptisée "dragée à la reine" pour ne faire point de jaloux.
En 1359, les Anglais assiègent Flavigny pendant six semaines. L’abbaye est pillée. Les troubles des temps qui suivirent jusqu’aux guerres de religion rendirent nécessaire la construction d’une vaste enceinte fortifiée entourant l’abbaye et ses dépendances.

1789 : la fin de la communauté monastique

À la Révolution française, il ne reste plus que cinq moines à l’abbaye, alors qu’elle devait en compter soixante pendant les deux siècles où a été pratiqué le Laus Perennis. L’église fut en grande partie détruite et tout le domaine fut morcelé en propriétés privées, tandis que les constructions monastiques étaient en partie utilisées par la fabrique d'Anis.

En 1814, on dénombre huit fabricants d’Anis qui avaient pris la relève des moines à la fabrication du bonbon dans le village et dans l’abbaye. En 1846, la turbine à dragée remplace l’antique "branlante".
Peu à peu, un seul fabricant, Monsieur Jacques Edmond Galimard acheta les autres fabriques d’Anis du village pour n’en former plus qu’une seule au sein de l’ancienne abbaye.
En 1870, 20 tonnes d’Anis de l'Abbaye de Flavigny ® sont fabriquées ; en 1900, 30 tonnes ;
en 1910, 50 tonnes, distribuées un peu partout en France et déjà à l’exportation.
C'est ainsi, qu’aujourd’hui comme hier, riche du savoir-faire hérité des moines de l’Abbaye, toute l’équipe de la fabrique s’anime avec la même envie de faire vivre les Anis ®.

L'islamisation de la Bosnie

2009-09-19T10:17:00.002+02:00

La Bosnie, terre catholique, connaît un processus d'islamisation avancé, comme le reconnaît le cardinal Rodé.

ROME, Lundi 29 juin 2009 (ZENIT.org) - La Bosnie vit un « processus d'islamisation » et Sarajevo est devenue « une ville musulmane ».

C'est ce qu'a signalé le préfet de la congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, le cardinal Franc Rodé, après sa visite en Bosnie, du 19 au 21 juin.

Dans une interview accordée à Radio Vatican, le cardinal a affirmé que les catholiques ont été les principales victimes de la guerre et que beaucoup ont fui le pays, en Croatie et vers des destinations plus lointaines comme l'Australie, le Canada ou la Nouvelle Zélande.

Beaucoup sont partis parce que leurs maisons ont été incendiées, d'autres à cause des pressions et de la peur de perdre la vie. De nombreux prêtres et religieux ont été assassinés. Des églises et des monastères ont été incendiés ou détruits.

Les catholiques « ont beaucoup diminué » en nombre, a-t-il reconnu après avoir visité le diocèse de Sarajevo et Banja Luka, invité par le cardinal Vinko Puljic.

A Sarajevo, ville de 600.000 habitants, ils ne sont que 17.000. Dans le diocèse de Banja Luka, avant la guerre de 1991-1995, ils étaient 150.000, aujourd'hui ils ne sont que 35.000.

Malgré tout, le cardinal a affirmé n'avoir pas trouvé de pessimisme ni de découragement dans les communautés catholiques.

Au contraire, les fidèles veulent rester et offrir leurs services ecclésiaux, sociaux, d'éducation et de formation, à tous, catholiques, orthodoxes et musulmans.

A Banja Luka, par exemple, Mgr Franjo Komarica projette une université catholique qui se distingue par le dialogue interreligieux.

« L'Eglise que j'ai rencontrée en Bosnie-Herzégovine, même si elle est réduite en nombre, est une Eglise vivante, active, pleine d'espérance », a déclaré le cardinal ; « une Eglise très motivée et, surtout, qui ne manque pas de vocations sacerdotales et religieuses ».

Politique d'identification

Ces dernières années, plus de 100 mosquées ont été construites, dans des lieux où il n'y en a jamais eu.

« Il y a donc une volonté d'islamisation dans la région de Sarajevo, comme il y a une volonté de faire de la République Serbe un pays orthodoxe », a commenté le cardinal Rodé.

En Serbie, « le gouvernement construit des églises orthodoxes - très belles au demeurant - mais il y a une politique d'identification », a-t-il ajouté. « Les Serbes, même si ceux qui sont actuellement au pouvoir étaient avant membres du parti communiste, sont aujourd'hui tranquillement et ouvertement orthodoxes ».

Le cardinal a conclu en exprimant le souhait que l'on vive en Bosnie-Herzégovine des « relations de tolérance et, si possible, de respect, ainsi qu'une certaine sympathie », cherchant à « collaborer, par exemple, dans le domaine social ».

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